6、《坛经》的顿修之路

　　与教下的渐次修行不同，禅宗立足于觉性建立种种法门，帮助学人直接契入空性，是谓顿修、顿悟之道。在此，依《坛经》对禅宗的用心方法作简要介绍。
　　学佛首先要皈依。《坛经》的皈依，直接从自性三宝入手，以佛为觉义、法为正义、僧为净义。关于自性三宝的修习与成就，六祖告诫弟子：“邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。”依觉性建立自性三宝，并安住于此，时时保持不迷、不邪、不染的禅修，则能成就自性三宝。
　　关于戒定慧的修习，《坛经》亦与教下不同。在六祖开示中，定慧并无分别：“我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。”依觉性不同功用安立定慧，定慧自然是不二的。倘能安住于觉性，则如如不动，不受外境干扰，所谓以定为慧体。声闻乘所修的定，对环境要求较高；而禅宗所修的定，于行住坐卧中念念不离觉性，无论座上座下，皆能知分别而又不随外境左右。
　　觉性本是不动、不乱的，却非木石般一无所知。相反，觉性具有遍知作用。所以，诸佛菩萨不必起心动念即知法界一切，因为他们的心与万物同在且安住不动，故能朗照一切，更无遗余。而凡夫心处于染污意识状态中，有对象、有局限，执著某一特定环境时，就一叶蔽目，不知其余了。
　　此外，《坛经》还以无相、无念、无住为三大用心要领：“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
　　无相为体，六祖的开示是：“外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。”心的体没有任何相状。椅子是有相的、房子是有相的，我们的心却如虚空般无形无相。平日，我们总在诉说各种心情：或云开心，或云心痛，或云心想，等等。但心究竟是什么？当我们返观自照，无法找到丝毫踪迹。所谓觅心了不可得。
　　无念为宗的念，即念头，也就是心的造作。《坛经》云：“于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”无念，表面看似乎是排除起心动念，心不造作。事实上，禅宗修行并不排除起心动念，更不会追求单纯的无思无念的境界。乃念而无念，心在造作的当下，又不陷入造作心境中。换言之，通过念契入无念的心体，安住于无念又不妨起心动念。
　　无住为本的住，即执著、住相，尽管搬柴运水，行住坐卧，心却不能粘于境界。所以，禅师的吃饭睡觉，与我们的吃饭睡觉有本质区别。凡夫已习惯住相，起心动念，必会抓住某个对象，使心陷入其中。而禅师却能于日用中保有观照，所谓“三餐吃饭，不曾咬一粒米”。这不是说，他吃得什么味道都没有，那就与木石、痴汉无异了。许多人误解禅宗的不分别，以为是一概不知。事实并非如此，无住的含义，乃是分别而不执著。虽知好知坏，知冷知暖，却无丝毫染着，更不会将好恶情绪带动起来。了了分明，却一无所染。无住的修行，也是《金刚经》一再强调的。经云：“菩萨布施应不住色生心，不住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。若心有住，即为非住。”做任何事，乃至修利他行，皆不应有所执著，这就必须启动觉性作用，否则是很难做到不住的。
　　《坛经》中，六祖还为我们开示了一行三昧的修行。何为一行三昧？即时时保持直心、平常心。《坛经》云：“善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，于一切法，勿有执着。迷人着法相，执一行三昧。直言坐不动，妄不起，心即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。”何谓直心？是让心从惯常的扭曲状态解放出来。何谓平常心？并非平日那颗动荡不安的心，若将之妄作平常心，无疑自欺欺人。平常心，是指本然的、没有造作的心。
　　由此可见，教下和宗下所以会有渐、顿之别，关键在于见地和修行方法不同。教下的修行是从妄心入手，通过戒定慧逐渐瓦解凡夫心，契入空性。宗下则直接立足于觉性，由认识并熟悉觉性，完成无上佛果的修行。在契入觉性的方法上，教下与宗下有渐入与直入的不同，故本文将宗下称为顿修之道。

７、顿修法门的思考

　　禅宗入手处极高，一旦契入，直接简明，效果显著。正因为起点过高，故对行人根基及师长要求也不同寻常。在历经“一花开五叶”的极度昌盛后，法将凋零，逐渐式微。在今天看来，未免有些高处不胜寒的寂廖。那么，问题何在？
　　禅宗标识不立文字、教外别传，常被后人作为不学经教的挡箭牌。事实上，若没有正见作为择法眼，在认识觉性的问题上可能会很模糊，甚至将那些被意识包装过、改造过的我法二执当作觉性。心的功能极其强大，你想象觉性是什么，它就会化现相应境界诱惑你，使你进入自我制造的心理状态中，其实那和空性了不相干。唯有依正见和胜言量，才能准确辨别修行中出现的各种境界。
　　隋唐时期，禅宗之所以并不特别重视经教、强调闻思，有自身的时代背景。一则，当时教理发达，学人普遍程度较高，对修行来说，知见已然够用，无须再下太大功夫，可将精力更多集中于证法上。二则，当时大德辈出，学人即使在见上弱一点，有善知识在一旁耳提面命，修行也不至于出现太大偏差。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)