黄智海《佛法大意》

印光老法师鉴定 皈依弟子黄智海演述 佛经上说,万法从缘起。就是说不论什么法,都是从因缘成功的。就拿我们人来讲,这个从无始到现在所有的业,就是因。投了父母,十个月在胞胎里头,靠了母亲

印光法师鉴定 皈依弟子黄智海演述

佛经上说,万法从缘起。就是说不论什么法,都是从因缘成功的。就拿我们人来讲,这个从无始到现在所有的业,就是因。投了父母,十个月在胞胎里头,靠了母亲的气同了血,慢慢的生成这地,水,火,风四大的身体,就是缘。若是没有前世造业的因,就不会生到这个世界上来,若是不碰着今世父母的缘,也不会有这个身体。所以必须要因缘和合拢来,才有我们这种人的报身。再拿事情来讲,譬如我做这一本书,原来有的佛法,就是因。我用的许多心思,同功夫,就是缘。有了这种因缘,我这本书就成功了,所以叫万法从缘起。

我们人所以有业,都是从迷惑不明白上来的。迷惑的事情,也多得很,最大的,就是这一个我字。因为每个人都认这个我,是实在有的。有了我,就要分别出旁人来了。有了我同旁人的分别,就会生出种种的坏念头,造出种种的恶业来了。要晓得一个人是业同地水火风四种凑合起来,成了这么一个形相的。凡是有形相的东西,都是凑合成的。譬如一只风筝,是把小竹片用线扎了,再把纸糊上去,三种东西凑合了,就成这么一个风筝的形相,又立了一个风筝的假名目。

倘然你把小竹片纸线,都分开来了,请问你这只风筝,还在哪里呢。要晓得凡是凑合成的,都是虚的假的,不实在的。一个人也就是这样的。譬如四大少了风大,身体就不会动了。少了火大,身体就冰冷了。少了水大,身体就干枯了,缩小了。少了地大,那就更加不像一个人了。既然人也不像人了,请问这个我在什么地方呢。在业里头么。业是没有形相可以看得见的,哪里会有我呢。在地水火风里头么。地水火风分开了,人的形相,都没有了,哪里还会有我呢。分开了既然没有我,那么合拢来,又哪里来的我呢。况且到死了后来,这个身体烂完了,这个我又到哪里去了呢。所以实在并没有什么我,不过因为大家前世造了一种业,靠了这业的力量,就结成了一种受报的识神。又从这个识神里头,变现出这个身体的形相来,去受报应。

报应分二种,一种是正报,一种是依报。身体叫正报。譬如一个人,受种种好报应,或是受种种的恶报应。是什么东西去受的呢,自然就是这个身体去受的了。所以这个身体是主,就叫正报。报应他的叫依报。譬如一个人,受种种的好报应,或是受种种的苦报应。拿什么东西去报应他呢。就是把住的,吃的,穿的,用的,种种的东西去报应他。报应好的,那么这些住的,吃的,穿的,用的,种种的东西,也就都是好的。报应苦的,那么这些住的,吃的,穿的,用的,种种的东西,也就都是苦的。这种种东西,就叫依报。凡是人的识神里头,都有这样的依报变现出来的。不独是自己身体的形相,的确是自己的识神变现出来的,就是身体外面所看到的各种形相,各种东西,也都是自己的识神变现出来的。所以实在没有什么叫做我,也没有什么叫做他。总之都是不真实的,都是空的假的。若是真的有一个我,那么我自己就可以作得自己的主了。为什么这个身体,不要他生病,他偏偏要生病,不要他死,他偏偏要死,自己一些也作不得主呢。可见得这个身体,实在是变现出来的一种假形相,并不是真实有的,更加说不到一个我字了。既然晓得了我是空的假的,就不应该再乱转种种的坏念头,同旁人争什么英雄好汉,造出种种的业来了。

不论什么东西,若是真的,实在的,就永远不会改变,不会消灭了。若是会改变的,会消灭的,一定就是空的假的。就拿我们的身体来讲,在母亲肚里头,从起初有的时候,一直到生下地来,要改变多少次数。从生下地来,一直到死,中间从小到大,从大到壮年,从壮年到老,身体的大小,老嫩,须发,牙齿,皮肤,精神,那一样不要改变多少次数。等到死了,先烂皮肉,后烂筋骨,不到几年,完全都烂了,不就消灭得一些没有了么。又像房屋,树木,山河,天地,那一样是可以长久不改变,永远不消灭的呢。所以我们这个世界上,实在没有一样是长久的,就是没有一样是真实的。所看见的,都是变现出来的假形相。不过种下了善因,就现出善相来。种下了恶因,就现出恶相来罢了。譬如一面明亮的镜子,照上去是什么,现出来也是什么。照上去是一个人,现出来也是一个人,照上去是一只狗,现出来也是一只狗。但是现出来的,尽管各式各样都有,究竟镜子里头,还是一样东西也没有,完全是空的假的。不可以认做镜子里头,真有什么形相在那里的。

我们这个世界上,不论什么境界,不论什么事情,不论什么东西,都可以拿这个镜子照出来的形相来比的。我说世界上所有的一切,都是虚的假的,这些话大家不要不相信。我再把做梦来比一比,就更加容易明白了。我们在梦里头的时候,所看见的种种境界,种种东西,都把他认做真实有的。若是在梦里头,有人对我们说这种境界,这种东西,都是虚的,假的,没有的,我们那一个人肯相信呢。等到醒转来了,才晓得梦里头所看见的一切,全是虚的,假的,没有的。要晓得我们现在在世界上做人,实在像是在梦里头一样,所有看见的一切,也都是虚的假的。不过我们现在这个梦还没有醒转来,所以不能够相信的确是这种道理。要讲到真是实在的,不是虚假的,那就只有佛的境界了。佛是永远不会改变的,永远不会消灭的,所以是真实的,不是虚假的。

佛为什么能够永远不改变,永远不消灭呢。我先把这个道理,讲明白了。佛这个字,是梵语。完全说起来,是佛陀两个字,大家说得简便些,就只说了一个佛字。这个佛字,翻译中国文,是一个觉字。但是这个觉,并不是身体上边觉着的觉,也不是心思里头觉得的觉,这是觉悟的觉,就是上边所说的做梦醒了的觉。是发现出自己本来有的灵性来的,能够把所有一切真实的境界,完全见到,一切真实的道理,完全明白,没有一些些的迷惑,这才叫觉,也就叫佛。觉字,有三种意思。一种叫做自觉。那是佛自己觉悟了一种最真实的道理,得着自在的受用。一种叫做觉他。就是佛把自己悟到的道理,用种种的方法,教人修行。要使得一切众生,都慢慢的修到能够觉悟一切真实的道理,都能够同佛一样的自在受用。一种叫做觉行圆满。那是佛自觉觉他的功行,已经都圆满了,就成佛了。若是讲起真正的道理来,一切众生的灵性,本来是同佛一样的。

只因为众生不明白所有的一切,都是自己的心变现出来的道理,就起了种种的胡乱心思,造出种种的业来。好像天空里头,布满了乌云,把那太阳光遮得一些也露不出来。这个乌云,就譬如众生的业障,太阳光就譬如众生的灵性。但是乌云虽然遮住了太阳光,究竟太阳的光,丝毫也没有伤,也没有少。只要把乌云吹散了,太阳的光,就可以显出来的。譬如一切众生,虽然因为造了各种的业,在这轮回里头,一世一世的生了又死,死了又生,永远没有了结的时候。但是他本来的灵性,一些也没有变动。只要把那一切乱想的念头,丢开得清清净净,自然灵性就发现出来了。佛就是发现了自己的灵性,所以佛的聪明智慧,无穷无尽,永远不会改变,永远不会消灭,是实在的,不是虚假的。有人问我道,你说的灵性,是不是人的灵魂。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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