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所以呢，要解脱啊。谁绑死你？所谓解，解开它。一条绳子绑住你，谁绑住你？这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴，没智慧，没戒定慧，所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧，不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好，都是未来的佛陀，这样就好了。不要整天说我要做功课，没有时间，不理你，这样他就不高兴了。其实很简单的，你每天早上早一点起床，做些功课，跟着叫醒你先生一切去跑步，这样关系就非常好了，他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利，只顾着自己诵经做功课，别人的需要从来都不满足，你这样是学佛吗？你学佛学得这么自私，真奇怪。 你没智慧，为佛弟子一定要怎样呢？了解别人的需要和感受，而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说，外面的人比较好度一点，我跟别人说，他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听，怎么教他都不会变。你有没有搞错？你自己有问题，怎么可以怪别人，你怎么教他不变，不关他的事，关你的事，为什么呢？你自己做得不够好，你这样自私自利，你见哪一尊佛是自私的佛陀呢？没见过吧。 你想成佛，你就无条件地关心众生，这样你就是有智慧了。你只管自己，只顾着自己，我要做功课，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念这个仪轨，要四个小时，你不要吵，你走开点，这样你下一次你求他，他就叫你走开一点，就这么简单。 我们一定要有智慧，要善巧方便地帮助众生，这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学，无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度，大家都跟着你学佛，你这个佛化家庭，这样说明你的修行还可以，否则的话，真的有些问题，因为什么？你家里的人是最了解你的，他觉得你学了佛以后，没有什么改变，又没有提升智慧，又没有增长慈悲心，骂起来那么凶，你说他信佛才怪了，学佛学成这样子。 一定要提升自己。提升自己、改变自己，才容易改变别人。你先生也好，你儿女也好，都不是你的财产，不会听你的指使的。你不要说，我希望先生怎么样怎么样，他也希望你怎么样怎么样，那么大家就互相争吵。争吵了，然后就打架了，接着离婚。 这个世界就这么奇怪了，离婚率非常之高。以前环境比较差一点，大家首先第一件事情要吃饱肚子，所以一见面就说，你吃饭没有。现在的人一见面就改了，不用问你吃了没有，人人都吃饱了，问什么呢？你离了婚没有？其实为佛弟子，如果你弄得要离婚，你真的有问题，不是别人的问题，是自己的问题。 所以希望我们千万不要想着改变别人，你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由，除非他自己想改变。他不想改变，你怎么做他都不会改变，没用的，你不要硬要他改变。不要说，你是我的儿子，你一定要听我说。没用的，这不是教育儿女的方法，做人父母不会教育儿女就麻烦了，你要改变自己，改变自己和多给些关心，以关心代替指责，批评。这样才是真正的为佛弟子，这样才是真正有智慧。 有智慧的人在任何地方，任何世间都是快乐的，都是自在的，都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了，说明你智慧不够；有冤家，你学了佛还有冤家，说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧，勤修戒定慧，要无念为宗。 无念为宗，她有两个层次。你不要以为修禅定，好像一块木头，一块石头那样，就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗？不是的。所谓禅定，我刚才说过了。无念为宗有两个层次，第一个层次，保持正念，消除妄念。消除烦恼杂念，你随时可以保持正知正见。第二个层次，你如果可以整天保持正知正见，有正念了，那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候，你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的，你的邪念连根都斩断了，你的正念不用去保持，你都可以保持了。达到这种境界。 我们禅宗神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”，不使它沾染尘埃，不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界，就是那种我们讲的无念为宗，那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念，他自然就有正念，这些是非常高的境界，所以希望我们可以修禅定，从这个地方开始修禅定，修定。 修慧怎样修呢？要不分别、不执着。你有分别、有执着呢，你就没智慧，你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘，在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的；是成就我修行的，还是障碍我修行的。如果我有智慧的话，都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到，在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害，怎样保护自己的心不起烦恼，都需要有智慧。所以我们要多闻法，不分别外在的假相，了解它的本质。都是一切众生，不需要分别表面的，这个人高一点，这个人矮一点；这个人怎么样，那个人怎么样；这个人聪明点，那个人笨一点。不用分别这些的，你要了解一切众生都有佛性，都可以成佛。这样的话，我们就会有智慧。 但是大家要明白，不分别，不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了，这朵花是黄色的，这朵花是红色的，这种判断有没有？有的。所谓的分别，就是了解对与错，但是不会被对与错所左右、所控制，这种就是不分别，不执着。如果你执着，你就有障碍、有烦恼了；如果你执着外面的财产，你就很容易堕三恶道的。 《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》，“舍利子”，舍利弗尊者，他是罗汉弟子里面智慧第一的，但是无量劫以前他是没什么智慧的。 那时他是一个农民，每一天耕田很辛苦，赚了一点点钱，又舍不得穿，又舍不得吃。一分一分全部存起来，慢慢地有了一点钱，他就做了一根金条，黄金的，拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金，他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑，将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看，哎，那罐黄金还在，很高兴，很欢喜，心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的，从来都不享受，慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金，七罐黄金都没有用过一分钱，很执着。 后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金，这一辈子没用过一分钱，所以很怕别人偷了他的黄金，起了一个嗔恨心，马上转世投胎做了一条大蛇，就守住这间房子，所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬，一辈子一分钱都舍不得用，又不娶老婆，什么都不做，自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋，而且变了一条蛇，就没人敢走过去，慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈，爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着，守住那七罐黄金，就这样过了一辈子。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |