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第二， 修上师瑜伽，求上师加持。 第三， 依止善知识，即依止通达甚深般若的善知识，如理听闻正法。 这是三个主要因素，缺一不可，这是文殊菩萨的殊胜教授，依此，宗大师通达了甚深的中观见，欢喜之下，作了著名的《缘起赞》。他的智慧，就从积聚广大福德资粮，净除罪障等法而来的。 我们再举一个积福开智，现实的例子，这是海公上师常讲的一则公案： 金山寺有一位香灯师，名持律师，人品敦厚憨直，常被人作弄，夏日大家晒衣被，有人戏言应晒蜡烛。彼亦恐“蜡烛生霉”，结果一晒之下，化为蜡水。维那师知道后很生起，便想迁他的单，乃出一个主意，对其言：“像你如此有智慧者，在此工作实为委曲，应该去学法，将来可作大法师，到时我给你敲引磬当维那。”彼信以为真，便去宁波观宗寺谛闲法师学法。因学不懂，谛闲法师便令其多多培福，令其行堂、背经等，彼一一依之而行，后来果然开智慧了。当上了大法师，因念及此乃行堂而来，故于讲经下座后，过堂用斋时，衣服一换，又行堂依旧，不怕丢脸…… 这个公案说明一个人只要诚心诚意学，虽然笨，亦能学好，不要自暴自弃，因为每个人都有他的善根，只要肯学。再则即是依上述三条件中的“依止上师”谛闲法师令其做什么，皆一一遵行，再者积集资粮—行堂等事，再者努力学法，文殊菩萨开示宗大师的三要素，其中或多或少做到了，故开智慧，当上了法师了。 我们闻后，应该有所感触，不要只作为故事来听，事情来了，还是老一套，“这个事我不行，那个事我没空”甚至于有些人起“妒嫉心”见他人成绩考得好，我考试考不好，认为是客观原因，我事情那么多，我怎么考得好？认为自己差得因为太忙，若是换一换，让我闲起来，照样我能考好。世间这种思想很多，我们出了家实不应该这样。 总而言之，学法的场所是一个道场，若只为个人名利，而不顾他们与常住，犹如海中共乘一船而不愿同舟共济，各搞一套，结果便是船漏，全船覆没。道场若垮掉了，你还会有什么成就！所以我们要发菩提心—一切众生的苦，我皆代受，这个目标现在不用定得太高，一个道场四十来人，我稍稍为他们受一点苦，这对菩提心还谈不上，能不能做到？为整个道场修行者，这里来的都是学法修行的，菩萨示现的亦或有之，我为他们代劳，使他们能修行好。若人人发此心，道场才能搞好，学法也能学透。若皆不愿为他人服务，只希望人人为我，最好自己看书，不管常住，大家如此，饭也没得吃了，最后便散掉了。 “持爱自己、灾害百损门”持爱自己是灾害百损的门，一切灾患都从为争取自己的利益而生，客观因果规律是辩证的。想要大福须布施。欲求大贵，须忍辱持戒。如果不培福，单靠看看书，欲求开智慧，则不可能。即使满腹经纶，滔滔不绝，若去弘法，亦弘不起。很多有学问的人，打不开局面，什么原因？福报不够。反之，福报不够，法也学不好。福报没有了，甚至寿命也就完结了。 福德跟智慧的关系是辩证关系。再看看日常法师出版的这本书，它的名字，《福智之声》。福放在前面——有福才有智，没有福，智哪里来？福智两者是硬拆不开的、辩证的，我们偏偏就发现有些人只要智，没有福。这个我们认为是不对的，你们听了《俱舍论》，最好你们是着重地深思一下。我们学了法，不仅仅是背得点东西，知道些名相，跟大家讨论起来争个胜负，内心还是有烦恼，而且更多，这不是学佛法。将来在信徒面前夸夸其谈地说一套，努力争取为名利喽， 这是我们学佛的目的吗？不是的。学佛的目的是为了自己出三界，发心度众生，也要教众生都能这样做。 首先下手——断烦恼。烦恼是从无明产生的，为什么我们障住本性看不到，都是无明给盖住了。无明是烦恼的根，想要除无明，从断小的烦恼下手，打仗样的，想要把主帅抓住，当然，主帅抓住了，事情就解决了，但他的部队在，他抓不住的先把他部队慢慢消灭了，要让他抵抗力没有了，他就可以抓住了。我们断烦恼，你要把无明去掉，自己要见自己的人空、法空的本性，那你先把那些粗重的烦恼去掉，贪、嗔、痴、慢、疑、邪见及悭嫉等等都去掉，要断烦恼的时候，那首先是要克服我执，就是要对人家多多利益，更要做到三轮体空，对照空性。 一切法空它是提纲挈领的，不能当作口号来唤，学法不是唤唤口号的问题。大家到底怎么做？应该依照经、律、论去做。若是你为爱自己出发的话，一切灾害苦果都会造成，若为人家的利益出发的话，一切功德的基础都在这里，真正成佛也从利他这里来。菩提心，成佛的基础，就是利他，菩提心不是利他是什么？除了利他就没有什么东西了。那它最后的果呢？就是菩提的果——成佛。所以我们希望大家，真正学佛要从此处下手，要学会利他，为常住为正法，做些实事。勿要死于文字下边，只说不做，成个书呆子。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |