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若是真实论及佛法之大体，其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言，则无有一法而不完备，所谓的在佛事门中，不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述，然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而其虽然了无一物，而却又是胡人来则胡人现形，汉人来则汉人现形，森罗众多之万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍所有的万相同时全部显现。 宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处，专门说明其自体了无一物；教门则是在彼了无一物之处，详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教门彼此不二也。 若是在教门当中，虽然是中下之根机，犹然能够得到其利益，但是若非上上利根之人便不能广大地通达，以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中，虽然中下之根机难以探究而安置其心，而上根机之人便能大彻大悟，以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（即宗门的大彻大悟也。），才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心之宗风。 在佛法大大兴盛之日，以及对佛法广大通达之人，可以依照宗门的方式而参究，这就譬如僧繇画龙，才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣之人，应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时，如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。 教门当中大多是明显而谈论，宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者，如达磨大师云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖大师云：‘即心即佛。’百丈大师云：‘灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，丝毫没有差别异旨。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性，在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣，每每见到宗门的祖师垂设问题，而教家之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而祖师的言语则比纶音更加尊重（纶音即圣旨也）。 如今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风，而尚且需要教典之印证；在教门则应当努力修习观行，不要混滥间杂著禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何须借他人杂木所制的扛子，来支撑自己的门庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故却弃置而不用呢？必须知道佛法没有胜劣高下，唯是一道而常然如此；然而根机则有生熟之不等，虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。 有人说：那么教外别传的说法难道是不对的吗？答曰：所言的教外别传者，是令人于手指之外见到明月也。此外宗门禅家特殊的提持方式，超越于常情的格式之外，名之为教外别传。然而此‘教外别传’四个字，也埋没了不知道多少的贤者豪杰，如今为你明白道破。 相对于教门而说，则宗门称之曰‘教外别传’。然而禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门而说，则应当曰：‘机锋转语的言教之外另有别传’，如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力于结集三藏经典，注释经典、造作论著呢？宗门必须要有经教来印证者，就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。 我曾经劝导一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不著，那么还用念佛作什么？’我则答曰：‘若是真的挨著三世诸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随著三世诸佛的脚后根而转。倘使不随著三世诸佛的脚后根而转，则你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’ 达磨祖师云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位，南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死之心恳切者，应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门也。 书写至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙之心性圆满明净，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，加以分别疆界、建立差别呢？ 我回应之曰：微妙的心性虽然是远离于分别名相，可是名相岂能够障碍微妙之心性呢？如虚空的法界虽然没有疆界差别，可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢？我想要舍离东土往生西方，是故必须要确定南方、辨别北方，这样才可以方向不致迷失，举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬，因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程，而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士，过于凡人之量的圣贤大人，一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。祖师之意，教观之理，佛陀之经典，禅宗的语录，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧，也不能够测度其境界；竭尽我之力量，不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论，乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾，用之于责难昆虫蚊子等微小之类，而期望能令其互相并驾其驱呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |