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（因为讲经者每每喜欢谈论禅宗，而发起著作此论） 释迦如来演说经典，诸多祖师造作论著。宗门和教门这两个法门，原来就是同一的佛法。没有办法将其分离，也不必强加结合。只是随著众生的根机而令其得到利益，随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆满修行种种道品，因此即名之为‘宗’门（此乃是约后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）。中下根机的人听闻佛法，次第地进修道品，渐渐而悟得真理，因此即名之为‘教’门。 等到了像法末法之时，佛法开始流入此东土，人们的根机聪明敏利，很多人有能力可以听闻忆持，因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真实体悟、亲身证解者非常少，将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来，阐明真指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人名之曰‘宗门’。 既然见到自己的本来面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目，以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离也。 至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达磨祖师相同。是故《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，皆排列此二位祖师于‘应化圣贤’这一科当中。而《高僧传》当中，不将其列于‘义解’之高僧，而列于‘习禅’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识，其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，没有办法假冒滥充，而破坏间杂真正的佛法正道，此即是机锋转语之所由来也。 自此以后此禅门之法日加兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误前来参学之人，使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土者。（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，其曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆矣。） 祖师们以奇特的语言，剿灭铲除人们的情执之见，塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器尚且很猛利，其对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。 而如今之人，大多是很少读过儒家之书，尚且不明白世间为人之理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的‘机锋指示’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，然而总是超不出按照文字解释词义之外，便自己以为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位，开导后进的学人，自己执守一个门庭宗派。 又恐怕人家说他不是通家，因此禅宗和讲经同时并弘，想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语，竟然对其作解释词义、训话文字之言说；讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道，反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门，以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规，而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报而己！古人的言语，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？ 如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗’门？何者是所谓的‘教’门？如果从开示演说佛法之角度而言，宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言，宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗，宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗（佛心之宗），即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是对宗门而说，是故以体性为宗。若是就教门而论，即名之为‘体’也。而教门当中的‘宗’，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一著、指归心体而对论。） 教家当中的言教，即是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不皆是诠释微妙之性理，皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所谓为何，这一点有差异也。 宗门禅家之言教，即是禅师的机锋转语，扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部皆是就彼前来请问者之根机，为其指归心宗的向上一路。如是的转语等，乃是标指向上、指示心性真月之手指，并不是转语机锋等，即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月，而却不再知道有真实之明月，实在是可惜啊！ 此外在教门当中则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者，则处以极刑；佛陀所教导的戒法，如果有一人不遵守者，则便堕落于三涂恶道当中。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |