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宗门则独独教化上根之辈，不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外之人，任凭其智慧就如同生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则禅门的五宗即便丧失消亡。 因此宗门禅家在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为泄露，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师之语录，仔细抉择自己的见地，如此则差别智便可以大开，药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必定使自己所行与所解的能够相应，如此才可出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。 如今之人不教人真实努力参究，而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师之意，在依稀仿佛之间，想像一个义理知解，其全体便是错误，而便自以为就是。就算假使没有错误，他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼，岂是真的就能兴起云雨、可以充饥？ 所以宗门禅法必须要真实参究，才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼者，则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗，则只有大大的损害，而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵，然后相邀而互相战斗，如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故，而有假装冒充悟道者，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，实在是多有其人也。 此外教门则是以文字来显示义理，依著义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，来宏传佛陀的心印也。 又经教当中所说的因果修证，凡夫圣人众生诸佛，其差别的事相、同一的理性，和种种修行之相貌，都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡情入于圣位，即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事，则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体，又岂待向外而去追求呢？ 而宗门当中所说的，总是归于人人的本分心地，那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体（此乃理即佛也）。若是能够体会此禅宗之意（此乃名字即佛和观行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体，而生起修习因地证得果报，超越凡情入于圣位，即众生身而成就佛道之事也（此是观行即佛，到究竟即佛也。） 所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经著（汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师之门人，禁足于上塔院十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》。）。有的以为坐著看经典乃是不恭敬，于是跪著读、边行边读或站立著读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，皆是如此。）。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的看经时唯恐有人干挠打岔，于是贴字帖于方丈室的门头，曰：‘看经时不许问话’者（如仰山慧寂禅师。）。也有持诵观世音菩萨圣号者（明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常相依附。）此有持诵准提神咒者，（如金华俱胝和尚。）。有每日定课一百零八种佛事者（永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八之数目当中。）。有对著站立的圣像不敢坐，对著端坐的圣像不敢躺卧者（如大通本禅师，又凡是素食食物若是以鱼肉为名者，即不食用）。有一日不作务，一日不饭食者（如百丈怀海禅师）。 至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者，则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师，乃是马祖禅师传道的嫡子，百丈禅师的开示有说：‘修行的法门以念佛最为稳当。’又百丈禅师所订立的清规当中，凡是祈祷疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师，大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类。），无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝，轻视色身犹似微尘，绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世，亵污轻黩经典论典也。 是故可知宗门犹如军队之前锋，教门则为殿后之劲旅，其所成办的是同一件佛事，其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设，接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一，虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混乱之过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别，而其方便之善巧则有很多不同的门路。 宗门禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者，便不能体会其离于言语之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存于有毒的器具当中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。 教门虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究起始和究竟其最终之事，总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处，亦复如是。若是举扬向上心性之事，虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题，可是禅师在回答之时总是归于本分心地，绝对不会随著其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者，即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者，在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的著述，也可以见到其大略之梗概也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |