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（一）深信因果：因果乃佛法大根大本，世出世法，无一不在因果之内。凡夫因三业染污而常没于六道之中，圣人因三业清净而永绝于生死苦海。为凡为圣，全在于己。正如「祸福无门，惟人自招。」身之为人，惟能深信因果，方能乐天知命；惟能深信因果，方能自求多福；惟能深信因果，方能希圣希贤；惟能深信因果，方能终归极乐。 佛法固为心性之法，然因果与心性，不一不异，心性乃因果之体，因果即心性之用。体用一如，理事不二。故凡三界轮回之理，修因证果之道，无一不是因果之显现也。离于因果之事修，心性之理何能大明？好高务胜者，多高谈于心性之理而不屑因果之事。实则善谈心性者，必不悖离于因果；深达因果者，亦可大明乎心性。若论应机，则心性之理幽深玄妙，惟上智可明；因果之事则人人可见，易于契入。如大师言：「世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。」愚夫愚妇之辈，虽不能明因识果于微细中，以至于大明心性。但能仰信佛言，深信因果不虚，善择念佛一法，亦可乘佛愿力，现身了脱。因往生而证无生，因见佛而明心性。所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」也。反之，纵能识得心性之理而不念佛求生净土者，多是有名无实，求升反堕，反不如愚夫愚妇之往生为有大益也。所谓「上智不如下愚，弄巧反成大拙」也。古今如是者，比比皆是。 末法之世，谈理者多，实行者少；好虚者多，务实者少；自恃者多，仗佛力者少。故大师教化，迥异于人，不尚玄妙，端守平常，从因果入手，归净土一门。此是大师独具慧眼之高明处！ （二）老实念佛：即弃舍他法，专修念佛也。以深信因果者，志必今生解脱，不愿久沉轮回。所谓「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。」然法门虽多，惟有念佛一法，有此大益。以此法门，全仗佛力故，万修万人去。如乘船渡海，完全是船力，非自己本事。人多好高务胜，不屑称名一行。大师却甘心此一「残羹馊饭」，因其「下手易而成功高，用力少而得效速」。故对所谓如「山珍海味」的高深玄妙之法，「概不染指」；惟于净土一法，「决志遵行」。将一切智慧学问，抛之东洋大海。所谓「任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。」如是「老实」者，即是「一心归命」，即是「死尽偷心」，即是「正念直来」也。 大师并非不通经教，所谓「如鹦鹉学舌，亦非不会」也。然何以不避讥诮，全舍他法，志在净土？一则源于大师对「念佛实益」的深切体会；再则源于大师对净宗一法「易行功高」的谙知；更因大师对「时代根机」的切身感受，深悉「末法众生，惟此一门，可通入路。」故一生教化，不出《文钞》所言：「明三世之因果，显六道之轮回。示本具之佛性，修念佛之净业。」 然芸芸人生，多舍近求远，舍易求难，以致历劫难成，流转不休。实不知真老实念佛者，冥顺佛愿，直入宝所，即是转凡成圣之大道，即是离垢妙圆之大智慧。所谓「潜通佛智，暗合道妙」也。故《观经》赞念佛行者，是「人中芬陀利花，观音势至，为其胜友。当坐道场，生诸佛家。」人之所以不能老实者，未能深知此一即浅即深之无上妙法也。如大师言：「然此法门，甚深难测，虽经诸佛本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛、业尽情空之声闻缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界，惟佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉！」法门平常而奇特，简易而高深。故大师常言：惟上智与下愚而不移，其它人则看其是否依教奉行耳。 |