我曾经遇到过一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至于发狂要杀人。当时，我去看他，我要他冷静一点，并且告诉他说：‘我先念一首《中央日报》副刊上的小诗给你听一听：

天上的星星千万颗， 地上的人儿比星多； 傻人儿！ 为什么自杀只为她一个？

世界上的众生这么多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？’

这位青年后来也想通了，奋发向上，终于成为一个有为的青年。

一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼；如果，能以‘奉献’的态度去爱别人，那就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，‘奉献’是一个最好的妙法。

(二)从多情到无情

一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情的、是无情的。在寺院里，也常常可以看到这样的对联：‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨炼出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。

唐朝有一位从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以后，二十年中不曾回乡探亲。有一天，在一座寺院的庭院中，一位年轻人前来问道：‘请问师父，这儿是否有一位从谏大师？’

‘哦：你找他做什么？’大师心里虽有点讶异，却从容的问道。

年轻人看看大师，说道：‘他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。’

‘你父亲住在那边！’从谏大师顺手一指，迳自离开了。

年轻人顺着大师所指的方向去寻找，当然他没有找到，可是，却有人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏大师已经走远，不见人影。

从上述情形看从谏大师，他好像是一个绝情的人，其实，大师的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋葬在心里。因为大师曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益于社会大众的事，大师心里觉得很安慰，因此，他怕以后牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的前来探望。这种感情，是关心在沉默里，是关心在未来里，是多情呢？是无情呢？我们可以说那是一种最崇高、最真挚的感情。

有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：‘请告诉她，过去的李叔同已经得了霍乱去世了，希望不要再以他为念。’这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟扶养，自己回到日本去了。

弘一大师对待妻儿是这么样的寡情，可是，他是真这么寡情的人吗？弘一大师对于佛教、对于众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给予人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做得到的吗？

(三)从有缘到无缘

平常一般人要对什么人好，一定要找和自己有缘的人，也就是自己喜欢的人。一旦碰上了有缘的人，那么倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至于身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有‘无缘大慈，同体大悲’的精神，对待众生要从‘有缘’的感情做到‘无缘’的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。

一个身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓‘养儿防老’，他们施予子女慈爱与关心，只希望将来能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待往往不一定能够得到效果。试看社会上忤逆父母、弃养父母的事例，不是层出不穷吗？而且成为社会上的严重问题。

另外，我们再看一个事例：现在社会上常常有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，可是，受惠者却常常感恩不尽，甚至于视之如再生父母，念念于报答恩惠。俗语常说：‘有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。’一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的‘有缘’，应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姐妹，学习观世音菩萨的‘千处祈求千处应，苦海常作渡人舟’，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。

昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智慧、有勇气的女人。

有一次，当她从远方要回家的途中，遇到一个很贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手擅抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。

银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：‘你有什么困难吗？’

产妇说：‘我……我饿得快……快要死了……’

银色女同情地说：‘啊！我去张罗食物给你吃！’

产妇说：‘来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……’

银色女大惊，说道：‘这可使不得，难道除了吃小孩儿以外，没有别的可吃的东西吗？’

产妇叹一口气道：‘没有了’说后，双手紧紧抓住小男孩儿。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)