佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵彩色缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道：

‘尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样的终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光，照彻了天宫。伟大的须菩提！请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意。’

又有一次，须菩提患病，使他感到身心疲惫。这时，护法的帝释天带领了五百人向须菩提奏乐问病。

唐朝道宣律师，跟随师父听律一遍即欲游方，师父呵止，令道宣听完十遍。后来道宣律师持律精严，为世间所少有。一日，道宣律师夜行山路，因道路崎岖，甚为难行，几乎要摔跌时，忽然，有一天神将他扶住。道宣律师问道：‘你是什么人？’

对方答道：‘博叉天王之子张琼，因师戒德严谨，故来护卫。’

由此我们知道，一个修行的人时时能获得人天的尊敬与护持。

(五)可以明心见性

俗语有云：‘玉不琢不成器。’古时的磨镜也是一样，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光将显现不出来。越是上等的艺术品，所须的琢磨工夫越多。人类亦然，佛说：‘一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。’如同空中的乌云覆住了太阳的亮光，惟有除去烦恼的乌云，才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就非得要靠修行的力量，惟有修行，才能认识自己的本来面目；惟有修行才能证得真如实相。

自古以来多少高僧大德都是从苦行中磨练出来的，譬如六祖慧能大师在桩米房中桩米，雪峰禅师当饭头，印光大师当行堂；又有以弘法利生做为修行，以从事文教工作做为修行。诚如俗语所谓‘不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香’，自古没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，因此，一个人要有成就，必须精进不懈；要明心见性，必须认真修行。

(六)永断生死苦恼

人生在世，最苦的莫过于生死，当一个亲人临命终时，那一份生离死别的苦楚，如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦，佛陀告诉我们，惟有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎么样才能永断生死苦恼进入涅槃呢？佛说：惟有修行。

一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报，虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。惟有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚；再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛，以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨练，才能有所体证。因此，各位若想永断生死苦恼，大家还是认真修行吧！

最后，让我举出经中所说的修行能得十种自在给各位知道。所谓‘修行十自在’，即是：1.时自在－命自在，2.处自在－心自在，3.物自在－舍自在，4.周遍自在－业自在，5.大小自在－生自在，6.有无自在－心自在，7.动静自在－信自在，8.深浅自在－愿自在，9.无碍自在－法自在，10.不自在亦自在－智自在。

四．修行的方法

上面我们已经知道了修行的种类、层次，以及各种利益，最后让我告诉大家，一个人在日常生活中应该如何修行？我分下面四点说明：

(一)如何处理衣食住行

衣服，为蔽体之用，但求整齐、清洁、简单、朴素，不必奢求华丽，但也不能故意穿着垢腻破烂之衣，而表示修行。因衣服不整齐，或太华丽，将为世人所讥；若穿着太垢腻破烂，亦将为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时，当念偈云：‘若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。’‘若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。’‘若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。’

说到饮食，乃为增益身心，不必拣挑美食。佛陀曾教诫弟子于饭食时，需作五种观想，即：

1.计功多少，量彼来处。

2.忖己德行，全缺应供。

3.防心离过，贪等为宗。

4.正事良药，为疗形枯。

5.为成道业，应受此食。

粒米维艰，来处不易，因此，吃饭时，不能作贱饭粒，想到农夫的辛苦，应带着感的心情，欢喜的受食；又想到为了资养色身，修行办道，更不能挑剔饮食的美恶。

至于住、行当以方便为宜，不应尽贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子，要时时警策自己的生活，不要流于靡烂，以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不必萦萦于物质的追求，而为物欲所束缚。

(二)如何安排身心世界

一个修行的人，虽然不必太重视于身心的安适享受，但也不能过份虐待自己的身心。有些人进餐时非山珍海味不能进食；穿着时，非绫罗丝绸不能为衣；居住时，非高楼洋房不能为屋；行走时，非轿车不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，试问又如何修行办道？有些人适得其反，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什么来修行佛道？佛说：‘人身难得’，又说：‘藉假修真’，因此，一个正信的佛弟子，要适当的安排自己的身心，不使迷失于物质的诱惑，又能精进于修行办道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)