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接着又问：‘我脚何似驴脚？’ 学人如坠五里雾中，咸认为龙祖的三大难关。后人即以三关用为三段证悟的境界，命名为初关（又名本参）、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续的参，逐一的破，由此可知三关并非有固定的阶段，只看各人的根机如何。 有的人曾将三关配于教理，即破初关得人空，破重关得破法空，破牢关证空空。其实，证悟的境界，并非笔墨或言语所能描绘得出，诚如古德所谓‘如人饮水，冷暖自知’，只有各位亲自去证悟了。 (四)净土修行的层次 ‘净土’这个法门，易行难信，在佛说阿弥陀经中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起举动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓信愿行为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。 信者：当笃信佛力，弥陀如来，在因地中，发四十八愿，愿愿度生，其中有‘念我名号，不生我国，誓不成佛。’今因圆果满，我若念佛，必得往生。其次信佛力慈悲，摄受众生，如母忆子，子若忆母，如母忆时，一定蒙佛接引。 愿者：愿以此生誓往西方，更愿既生西方，复回娑婆，度脱一切众生。 行者：即老实念佛。 信、愿、行，为修净土法门的诸行者，少不了的资粮。因此，古德的净土经论及现今的诸师净土论章等，凡谈及往生的要事，都离不了这三秘要之法。 净土的修持法门很多，可大致分为三类，即：一、持名，二、观想，三、实相，修此三种法门，都可以生于净土。此中，实相念佛即是入第一义心，观佛法身实相，所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。这一法门，本来属于禅宗，但因禅心所显的境界，便是净土，因此亦摄于净土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下两根，便不能普及，所以在净土法中，很少有人提倡，而归禅门去提倡。 其次是观想念佛，这是依照观无量寿经中，对于阿弥陀佛极乐国的依正庄严，作十六种观法，观行若得纯熟，则开目闭目，皆是极乐，立可转此娑婆为净土，即身便能畅游极乐，功效之大，不可言喻，修此法所得之三昧，为般舟三昧，亦名佛立三昧。只是这种观法微细深玄，有五种难成：一者、根钝则难成，二者、心粗则难成，三者、无善巧方便则难成，四者、认识不深刻则难成，五者、精力不足则难成。若要根利、心细、聪巧，还要印象深刻、精神强旺，实在不容易，因此，这种法门也不能普及，亦属难行门。 再次就是持名念佛了，持名比上述二种念法容易得多，不论上中下根机，皆能念佛，若念到一心不乱，便能得三昧，所得三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，经过二千年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。 持名念佛的方法，因念佛时的环境和心境，以及念佛人的根器不同，因此念法也有种种的不同。诸如： 1.高声念：念时声音洪大，其效用可治昏沉，提起精神，扫除杂念。 2.默念：口不出声，但在心里明明白白，适用于公用共场所或旅游。 3.金刚念：声调在高声与默念之间，一句句口念分明，耳听分明，想分明，佛声能在身口意中不散失便为金刚念。 4.追顶念：字句紧急，一声追一声，中间毫无空隙，因此杂念无从生起。 5.觉照念：一念念回光返照，向于自性。 6.观想念：一面念佛，一面观想佛身相好，佛国庄严。 7.礼拜念：拜佛念佛同时进行。 8.记数念：以念珠记念佛次数。 9.十口气念：以尽一口气为度用追顶法念佛，当出气已促，再吸一口气方能续念，名为一口气，如是十次，故名为十口气念。 如何持名念佛，可随各人根机、环境而定，唯需念到浑然忘我，如古人所云：‘念而不念，不念而念。’蕅益大师说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’ (五)一般修行的层次 除了上述菩萨、罗汉、修禅、修净土者有其修行的层次外，这里让我再告诉各位有关一般修行的层次。首先说到皈依三宝，三宝是佛法的总纲，皈依三宝，是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。三宝的功德无量无边，若不皈依三宝，则无缘受用。 皈依三宝以后除尽形寿，以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。能不杀生，则得健康长寿；能不偷盗，则得大富大贵；能不邪淫，则能家庭和谐；能不妄语，则能受人赞誉；能不饮酒，则不乱性。受持五戒而能持戒清净的，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不受国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈而持五戒，可说在修学的路程上又进了一层。 佛法中，从发心信仰到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。大毗婆娑论说：‘有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。’这是说明发心学佛，除了信仰以外，‘解’‘行’并重更为重要的阶段。 从受持五戒，进而持八关斋戒，这是更向佛道前进一步。在家的佛弟子，不能出家修行，而对于出家生活，却又非常钦慕，因此佛制有八关斋戒，即在一日一夜间学习出家行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |