四.不贪求、不嗔怒 人由于有私心,对于世间上的一切,总是贪得无餍,认为钱财我越多越好,名位我愈高愈得意,物质享受愈丰富愈舒适。有的人贪求过多,为了满足无限的欲望,甚至铤而走险,不惜以非法的手段去攫取,而误蹈法网。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事,但是追求快乐,取之有道,要以合理的方法去追求,才不会自己灭亡。 传说道教的吕洞宾,有一次到人世间来游化,看到一个小孩子站立在路旁哭泣,吕仙祖于是上前问他说:‘小朋友,你在哭什么呀?’ 小孩子伤心地回答说:‘老公公,我母亲生病了,我没有钱替他买药,因此心里很难过,不知道怎么办才好?’ 吕洞宾一听,心想:这人间我几十年不曾来了,想不到这里的民风变得如此的敦厚纯朴,一个小小的儿童,就懂得要孝顺父母,要替母亲治病。于是非常感动地对小孩子说:‘让我来成全你的孝心吧!’说毕,立刻竖起手指头,点着路旁的一块石头。说也奇怪,那块石头,经吕洞宾一指,马上变成闪亮发光的黄金。吕洞宾拿起黄金送给小孩子,但是小孩子却摇头说:‘我不要。’ 吕洞宾听了,更加的惊呀,心想:这世间的人们实在太善良了,我给他黄金,竟然不要。于是无限怜爱地问说: ‘小朋友,黄金你不要,那么,你究竟要什么呢?’ ‘我要你那一根手指头。’小孩子坚定地回答。 ‘你要手指头作什么用呢?’吕洞宾奇怪地反问。 ‘你送我一块黄金,虽然价值很高,但是总是有用完的时候,如果你把手指头送给我,没有钱时,我可以随时点石成金,花用无尽。’ 吕洞宾一听,大失所望,觉得众生的贪心实在太大了,连稚童的纯洁心灵,都被财利薰染了。贪欲牵引我们堕落的力量之大、缠盖我们清净本性之强,可见一斑。 有一位腰缠万贯的佛教徒,悭吝贪婪。有一天请来一位师父,为他诵经消灾,以求得更多的钱财。这位师父拿起铃子摇一摇,敲一敲引磬,便说:‘南无远方菩萨摩诃萨,请你保佑他发财吧!’ 信徒一听,怎么是远方的菩萨,就问师父说:‘师父!你念错了!’ ‘我哪里念错了?’师父迷惑地回答。 ‘你为什么不找近处的菩萨,而要找远方的菩萨呢?’ 师父终于坦白的说了:‘我坦白告诉你吧!因为像你这种为富不仁,吝啬不舍的人,近处的菩萨早已看得清楚,即使请求他们来帮助你,也不肯降临坛场,所以只好求远方的菩萨,因为他们还不知道你的为人呀!’ 当然这只是一则警世的笑话,在哈哈一笑之余,不可忽视它所包含的深意,这则故事警策我们不可过份贪求,贪求越多,反而失去越多,连慈悲的诸佛菩萨也爱莫能助。 人生在世,有许多痛苦烦恼,信仰佛教,乃是为了解脱痛苦,求得大安乐。但是有些人信仰了佛教之后,痛苦仍然有加无减,原因是无法将佛法的妙谛运用于生活之中,佛法和生活分开。更有些人以为信奉了佛教,就可以免除一切的苦厄,超脱生老病死的折磨,当佛教无法满足他对于人生不合理的要求时,甚至对佛教的信仰产生动摇。这种建立于贪求之上的宗教信仰,是经不起考验的廉价信仰。有的人本来是虔诚的佛教徒,茹素奉佛,精进不已,但是一旦亲人骨肉罹病去世,反而怪佛菩萨没有加被保佑,别的人家没有宗教信仰,一家幸福美满。而我一家信佛虔诚,却倍尝悲欢离合的苦汁,这样的宗教还值得信仰吗?因此而生起怨恨心,转而毁谤佛教。这种人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理,如果我们能够觉知诸行本来无常的圣谛,彻悟有生必有灭的缘起法,生死对我们而言,就不再是烦恼了。 佛经上有一段记载:有一个老妇人死了可爱的儿子,每天悲伤难过,以泪洗面。当她伤心欲绝的时候,忽然想起世上唯一可以帮助他救活孩子的是佛陀,老妇人如获一线光明,满怀希望地去拜访佛陀。老妇人见了慈悲的佛陀,仿佛溺水的人找到舟筏一样,长跪哀求地说: ‘佛陀!听说你是人世间神通广大的慈父,能够帮助众生解决一切困难。我有一个可爱的孩子,不幸死了,请求您救活他。如果您救活了我的孩子,我将成为您的弟子,护持佛教。如果您救不活我的孩子,我就不信仰您的教义!’ 佛陀听了老妇人无理的要求之后,不但不以为忤,并且慈祥地对她说 :‘世间上有一种药草,叫做吉祥草,如果你能找到一棵,给你的孩子食用,一定能够起死回生。’ 老妇人听说世上还有奇异的灵草,可以救活自己的孩子,迫不急待地追问说:‘请问佛陀,那里有吉祥草呢?’ ‘这种吉祥草,生长在没有死过人的人家之中,你赶快去找吧!’佛陀指示她。 老妇人于是昼夜奔忙,挨家挨户叩求吉祥草,但走遍邻里异国,没有一户人家不曾死过人,老妇人陷入绝望痛苦的深渊之中,蓦地觉悟到:死亡是人人必经的过程,害怕死亡,并不因此而能免于死亡。吾人面对死亡时,重要的是如何从无常的事相之中,积极地去把握现在的每一刻,而追求永恒的生命! 从上面种种的例子,可以知道过份的贪取、无理的要求,只是徒然带给自己烦恼而已,在日日夜夜的焦虑企盼中,还没有尝到快乐之前,已饱受痛苦煎熬了。因此古人说:‘养心莫善于寡欲’。我们如果能够把握住自己的心,驾驭好自己的欲望,不贪得、不觊觎,做到寡欲无求,役物而不为物役,生活上自然能够知足常乐,随遇而安了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |