香港大公报专访:净空,寓教于释,一代宗师(2)

今天的科学家能看到一千兆分之一秒的波动现象,而佛经上已经能看到一千六百兆分之一秒,物质就是从波动现象中变解出来的,这是宇宙的源起,万物的源起,生命的源起。但重要的是,佛经已经是三千年前的事情了,而科

今天的科学家能看到一千兆分之一秒的波动现象,而佛经上已经能看到一千六百兆分之一秒,物质就是从波动现象中变解出来的,这是宇宙的源起,万物的源起,生命的源起。但重要的是,佛经已经是三千年前的事情了,而科学今天才证明,所以说佛法是高等科学。其实,爱因斯坦早就说过,宗教里面跟科学最接近的是佛教。

不怕念起只怕觉迟

当谈及当今灾难频仍之时,净老十分肯定地回答我们:根源在于人心坏了。人类的灾难与人类自身的念头,尤其是贪嗔痴慢疑五毒,有着必然的联系。他说《左传》有句话「人弃常则妖兴」,任何时候起心动念,应该先人后己,这是常理,但是现在正好相反,许多人先考虑自己,再想别人,一点点爱心都没有;古人云「人皆有不忍人之心」,但是今天这个社会,几个人关心他人、关心民族、关心国家,仁义礼智信全无,只谈利益,不问情理法。殊不知念念为国家、为群众、为他人,别人才会为你。你只为自己,就会跟别人对立,全是你的敌人,拥有的再多,都是泡沫。要改变这种消极的现状、让人转迷失为觉悟,必须推行圣贤教育。圣贤教育(包括佛陀教育)和当今通识教育的最大区别就在于人心,古圣先贤的教学是普遍的关爱大众,现在的教育做不到。爱心是自性具有的,自私自利却是一种妄心,不是与生俱来的。中国自古以来,教育都是以爱为中心,这个爱是天性,就像三四个月的婴儿,他的眼神、他的动作,纯真无邪。圣贤的教育的第一个目标就是,如何保持这种天真的爱,一生不改变;其次是将这种爱扩大,爱他人、爱民族、爱国家。

大家都知道郑和下西洋,环绕地球几周,率领的舰队是当时最庞大、最有实力的舰队,但是当时他们没有殖民和侵略任何一个国家;在南洋地区,提起郑和没有不尊重的,都把他当神明看待。当地人送礼物他,他都回报人家多一倍。所以,为人处世,就看你以什么念头对人,你以真心对人,别人以真心对你。

佛教强调「慈悲为本,方便为门」。慈悲就是爱,但是慈悲是智慧的爱、理性的爱,不带有任何主观感情,感情会产生副作用,慈悲绝对没有,慈悲是真爱、大爱,对方诽谤我、辱骂我,都不会起心动念,而且而且能够在潜移默化中自觉觉他。作为普通人,起心动念寻常事,最可怕的是迷失自己后而不想、不知、不愿觉醒。

宗教教育能救世界

在第三届世界佛教论坛上,净老委托定弘法师在现场做了《复兴佛陀教育之方法》的演讲,字里行间格物穷理,无不透露出丹心赤诚、言辞恳切、人情练达。囿于版面,不得已每删减一字,拈断数茎须发,犹屡屡回首。敬录如下:

第一、释迦正法本为教育。本师释迦牟尼佛十九岁出家求学,三十岁成道,一生讲经说法四十九年,所说课程,乃为众生开示诸法实相,令觉悟宇宙人生之真相。所教人、天、声闻、缘觉、菩萨五乘科目,乃是令众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣之妙法,故佛教为佛陀对九法界众生至善圆满之教育。历代弟子弘扬佛教,亦以讲经教学为首务,所及之处,莫不令闻法者觉醒迷梦,慧开智朗,逐步达到自己身心和谐、自己与他人和谐、自己与大自然和谐之理想境界。是以,佛陀教育不仅令学佛者离苦得乐,而且有助于促进社会安定与人类和平。至圣教东来,马祖建丛林,百丈立清规。佛教道场即如佛教学院,方丈即校长,首座即教务长,维那即训导长,监院即总务长。法化鼎盛之时,天下莫不知佛教为觉悟之学、解脱之道,亦即「主要之教育、重要之教学、尊崇之教化」。故综观历史,佛教兴盛之际,亦即天下大治之时,唐朝贞观之治、开元之治,清朝康乾盛世,皆为实例,诚如《无量寿经》所言:「佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化,天下和顺,日月清明。」奈何末代佛陀教育式微,寺院庵堂讲经教学之风日衰,甚至舍弃学教修行而旁趋他务,遂令普世皆误认佛教为宗教、为迷信,甚或有因此而鄙夷者,此乃吾等后世佛弟子之耻也。是故,复兴佛教之教育本质,为吾等责无旁贷之天职。兹敬述其方法如次:

第二、佛陀教育首重德行。所谓「人能弘道,非道弘人。」又曰「法赖僧传」,当今佛教之急需,无过于培养弘法师资人才一事。弘法人才又以具备德行为最要;若其道德涵养尚不及世间之君子贤人,则与之并立即相形自惭,又遑论弘法利生矣!故须扎牢世出世间德行之根,务使品行高洁,身心清净,方堪弘法重任。如此,则《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》四项根本课程,为弘法人才所必须修学者矣。此四者乃世出世间德行之大根大本,皆须身体力行,真正落实于生活,方不愧佛经所谓「善男子」、「善女人」之称谓。特于当今社会混乱、邪恶充斥之世,弘法人才至少须以三年时间落实德行之根,具备不为外境诱惑与刺激所动摇之素质,修学佛法才有力量,自觉觉他才有成就,方可成办复兴佛陀教育之大任。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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