心的导引—一海涛辑

1.「意」——或称为「心」，比较难以形容。它不像身或语那样容易辨认，不是某种容易指认的「东西」。

2.没有任何科学家能够精确无疑地定义出虚空的本质和根本特性。然而，我们都知道我们有「心」，我们也都无法否认虚空的存在。

3.无论我们如何深入研究存在的具体层面，都无法真正找到任何可以称为「心」的明确物体。

4.心主要是认识及省思自身经验的能力，而不是某种特定物体。

5.我们认同的自我——「我的心」、「我的身体」、「我自己」，其实只是相续不断的念头、情绪、感受和印象等所造成的一种错觉和幻相。

6.心之所以被称为「真实本性」，是因为无人创造之。——月称菩萨《入中论》

7.自然觉知的本性，在佛教名相中称为「明性」或「清明」，有时也称为「心的明光」。

8.我们无法像利用体能训练来锻炼肌肉一样，去「锻炼出觉性」，觉性不是「被训练出来」的，你唯一要做的就是去认出它。

9.佛陀教法的重点可浓缩为一：心是一切经验的源头，改变了心的方向，就可以改变所有经验的品质。

10.当你转化自己的心之后，你所经验的一切也会跟着转化；有点像是一戴上黄色镜片的眼镜，你看到的一切也突然都变成了黄色，如果戴上绿色的镜片，那么你看到的一切也会变成绿色的。

11.佛陀常常把本然心比喻为水，本质一直是清澈、干净的；污泥、沉积物和其他不净物，也许会暂时让水变得混浊或污染水质，但是我们可以将这些秽物过滤掉，让它恢复原来自然的清净。

12.如果水的自然本质不是清澈的，那么，不管用再多的滤网，也不可能让水「变」清澈。

心的导引—二海涛辑

1.只要一天没有认知自己的真实本性，我们就会一直受苦；认知自己的真实本性之后，我们就能够从痛苦中解脱。

2.一切现象都出自于心，心是空性的。现象只存在心中，除此之外，并不真实存在。然而，现象并不是虚无的，这就是法益——空性——深奥之处。

3.空性和觉性不可分的道理，就和湿润之于水或热度之于火焰的不可分是一样的。

4.无论我们认清真实本性与否，真实本性的特质一直都是不变的，但是当我们开始认知自身具有的真实本性之后，我们就开始转变了，生命的品质也会跟着改变。就像一把火炬就能驱散千劫累积的黑暗一样。

5.然而，在到达与空性融合的境界前，心必须坚强、稳定且澄明，这也是我们禅修的原因。此时，持续的精进用功非常重要，因为散乱心比幻想或强烈情绪更具渗透性，它犹如无关紧要的嗡嗡声，却能遮蔽我们自然澄明的心。

6.从禅修的观点来看，懈怠是会控制心的特别方法，能让心整个退缩到自身之中。懈怠有种逐渐枯竭的特质，仿佛我们的生命力极为低落，它侵蚀我们最深的根柢，以人的舒适为第一优先的面貌呈现。

7.而懈怠的根源就是执着——执着熟悉的妄念与散乱的念头所带来的舒适感，我们宁愿一味追求这份舒适感，而不愿确实地遵循禅修指导所获得的醒觉。这样的懈怠习性是禅修的障碍。

8.为了平息我们不断造作的习性，诸佛教导我们依止一个所缘境。一旦习惯这个所缘境后，我们的专注力就会平稳。

9.念头升起时，不要把它当做是禅修的缺失，但要认知它是空性的，任它如是呈现。

10.所以，你必须一次又一次地放下念头，变化就在每次一个呼吸、一个念头中发生。每次心回到呼吸上，便更远离对散乱与恐惧的执着，更接近证悟之道，也是开始为自己长养慈悲心。