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学习宗风(一) (大家轮流背诵宗风俗谛) 背诵经文以及古圣先贤的嘉言格语，对一个人心性的影响非常的快，所以非常的重要。 在佛陀时代，经文背诵是很稀松平常的，因为那个时代还没有纸笔，所以不可能有文字的记录，都是靠硬背，然后口传，经典就是这样流传下来的。 我以前在家的时候就有背诵语录的习惯，出家之后每天也都背很多经文，净土门或圣道门的，或者是古德的，都会扼要 的选择，每天早上先静坐念佛，在下座之前就先在心中默念思惟一遍，因为那时候很纯熟，很快，二十分钟就可以默念完毕。但随着年龄的增长，记忆力也比较衰 退，而且有些很少应用到，很少用到的就没在背，渐渐的，没背诵的就慢慢忘记了。所以在订“净土宗宗旨”和“宗风”的时候，我就想：要怎么样订，才能够浅显 化、普遍化、生活化，让大家易持、易背。 佛教中，一般最熟悉的就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，还有五戒、十善，以及净土门的三福，这些都很好、很重要，也都是佛法的基本，但是我没有把这些列进来，我是选择比较能够确切落实行持，而且都会使用到的，譬如：“不说是非，不听是非，不传是非，不较是非”。人最容易造业的就是这一张口，因此在十善业当中，口业占的范围最广，所以在宗风里面，针对口业而订的内容也比较多，好像绕口令一样──不说、不听、不传、不较。 除了宗风之外，其实很多经文、格言嘉语都非常好，所以大家也可以挑选自己喜欢而有益身心的来吟咏背诵;不过，背 是背，重要的还是要每天思惟，时间最好是在早上的时候，因为即使背得滚瓜烂熟了，若仍只是大脑的东西，没有入心，还是不管用，不能成为我们的生命。必需要 藉教观心、藉境练心，使之成为我们的生命，也就是上师说的“融为骨髓，化成个性”，这样才有用。 我们身体的骨、肉、血液、精气，每一天需要靠三餐的饮食才能够补充营养，才会有体力，如果几天没吃没喝，身体就 会衰竭，甚至死亡;肉体的生命尚且要靠物质的营养，更何况是精神的生命呢?尤其是身体的根源在心(精神)，如果精神的营养不够，身体就会受影响而有病变。 所以古德言：“一时不在，如同死人”，可以说，没有佛法的精神滋养，就不是一个人了。我们学佛的人，如果没有持续不断地吸取佛法的营养，那就不算是一个学 佛的人了。 要如何吸取佛法的营养呢?我们精神的食粮，必需要靠佛陀智慧的真理语言，因此每一天就要背诵佛陀智慧的语言，所以“宗风二──俗谛.处事之道”，要把他背起来，而且一天的开始，就要思惟一遍，将佛陀的语言、古圣先贤的语言，作为我们的生命，作为我们一天为人处事应对的准则。 大家想想，我们阿赖耶识所藏的是什么?无非是生生世世以来所累积的无明，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六大根本烦 恼，累积了很多很多的烦恼、习气。一个出家人被尊为人天师范，可是如果心中还是存着以前的烦恼、习气，没有佛法内涵的话，那是有愧于成为人天师范的，那要 怎么办呢?就要时刻的思惟佛陀的教法，将佛陀的教法，智慧的语言，真理的内容经由身体力行，融为我们的骨髓，化成我们的个性，而成为我们的生命，这样，我 们的展现就会是佛陀所讲的这些智慧语言的内容。当然，这个难度很高，不能完全做得到，不过“虽不能至，心向往之”，“取法乎上，仅得其中;取法乎中，斯为 下矣”。 宗风的内容就像一面镜子，不面对镜子，就不知道容貌肮脏，也不知要擦拭干净，面对宗风这一面镜子的时候，就会发 现自己的习性，发现自己的缺陷，而更加的惭愧;也因为面对法镜，愈感自己缺陷，才更加要面对，使自己知所改进，不能百分之百达到，至少可以做到几分或几十 分。所以希望大家，每天都将之思惟一遍，落实在生活中，使其融为我们的骨髓，化成我们的生命，使我们的言语行为就如同宗风这些内容。 佛教的精神是“慈悲”，佛教的根底是“无我”。宗风的第一条一开始就说“对弥陀恭敬信顺”，弥陀是我们的本尊，是我们生命之所依，阿弥陀佛又是佛中之王，光中极尊，因此首先对弥陀恭敬信顺。 再来，“对他人恩慈体贴”，这是佛教的精神，佛教讲什么?讲慈悲心，如果没 有慈悲心，或把慈悲二个字拿掉的话，那就没有佛教了。我们对他人虽然还没有办法达到慈悲，但至少能够恩慈体贴，恩慈体贴就能向着慈悲的目标前进，平时大家 要互相慈爱，互想体贴对方的苦处，凡事先站在对方立场为对方考量，给对方恩惠。 单单有慈悲，如果没有无我，还有我执的话，这样也不是彻底的慈悲，不是真正的慈悲，而且会使自己一直在六道里面 轮回，所以一定要无我。然而无我谈何容易，能够无我的话就是阿罗汉了，但可以尽量减少我执，怎样减少我执呢?这方面虽也不容易，但可以从谦和待人下手，从 心存“谦卑柔和”开始，能够谦卑柔和就能够接近无我，就能够淡泊我执。 这个“谦”对学佛的人非常的重要。《无量寿经》说“谦敬闻奉行”，我们宗风里面有一句“奉行谦敬，不起骄慢”。“谦受益，满招损”，“谦”可以消业障，增长我们的智慧，为我们带来福报，所以宗风最后一句说“每见寒士将达，必有一段谦光可掬”，能够“谦”下来就会有福报，而且自己就会受益。所谓“谦则受教有地，而取善无穷”，所以谦不但能增长智慧，而且能接近无我。 “谦卑柔和”这个“和”是一个很平常的字，毫不起眼，但“和”其实是非常非 常的重要，“和”的境界也非常的高超，一个人的心如果达到安详寂静的时候，心中就会有“和”的心情展现。佛陀是佛，已经没有烦恼，没有无明习气了，因此他 所展现的就是安详寂静，就是一个“和”字。佛陀说僧团要和合，即所谓的“六和敬”。人人若能谦卑柔和，则家庭和乐，社会和谐，世界和平。心中“和”的话， 他所面对的事物，一切的境缘，都是满目春风的，不会有负面的情绪，不会有是非的争执，不会去计较对方，抓对方的毛病，也就是上师常常强调的“观功不观过， 观德莫观失”。 心如果不和，心就有烦恼;人如果不和，人就会生病;家庭如不和，家庭也就不美满安乐，事业也不会兴旺，所谓家和 万事兴;反之，家庭如果和，家庭就会安乐，社会如果和，社会就会安定;国家如果和，国家就会强盛。所以“谦卑柔和”的这一个“和”，含义非常的广。有 “和”就能够“平”，修行的人，有学问的人，他就能够平，所谓“学问深时意气平”，真的有学问，他的意气、心性，他的起心动念都是平和的，都是柔软的，所 以说“谦卑柔和”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |