佛在大乘经上云，‘一切法，相有、体空，了不可得’。我们所见到的相，都是因果的相续相。相续相能持续多久，决定于因缘。因缘相续，果报就相续。譬如以财富来说，每个人都想发财，都想保持财富，而实际上是决定保持不住的，因为一切法了不可得。但是要让财富相续的时间长一点，可不可能？答案是肯定的。只要不断的修财布施的因，则财富的果报就不断的现前，这是真正明白事实真相的人。

这个道理明白了，其它一切事理则可以此类推。如果因缘错了，果报就不能现前，就变质了。这都是事实真相，即世间人所谓的真理。唯有佛菩萨对这些真相看得清楚，彻底明了，为一切众生说出。我们能真诚的信守，就能自求多福。福从那里来？自己修善因，善果相续就是福。

由此可知，一切法没有‘断灭相’，只有‘相续相’，只有‘变化相’。这才与自性性体相应。因为‘体’是永恒不生不灭的，因此它所现的‘相’也是不会消失的。‘相’只有转变，不会消灭。十法界的相没有了，一真法界的相就现前。这就是很好的例子。

（二二）

有人说，学佛一定要‘求解’，求解一定要‘多闻’。四弘誓愿中，‘法门无量誓愿学’。这个说法是对的。又有人说，学佛不须要多闻，一句佛号就能成就。这句话对不对？也是对的。我们到底要遵循那一种？《金刚经》上说得好，佛不但无有定法可说，佛实在是无有法可说。因为无有法可说，所以前面两种说法都对。

我们要问自己如何遵循，首先必须省察自己的根性，以及自己的生活环境。我们学佛，所愿、所求的是什么？如果根性利，环境的障缘少，有善师、有良友，应当从‘广学多闻’下手。如其不然，反而不如在这一生中，决定求生净土；往生西方极乐世界，再做广学多闻功夫为妥当；然后乘愿再来，广度众生，满足大愿。因此，前面两种讲法都有道理。

真实的成就，决定在‘往生’。往生必须建立在信、愿、行的基础上。若能真信、切愿、老实念佛。又须要建立在‘深解义趣’的基础上。由此可知，广学多闻最要的是深解义趣。即使受持这句六字洪名，也必须要‘深解义趣’。念佛三资粮的功夫才得力，才能决定往生。

我们看近代倓虚法师在《念佛论》里讲的几个往生例子，就可以证明，这几个人都不是广学多闻下手，而是从‘一门深入’－一部《弥陀经》上成就的。所以，学一部经或学多种经都不重要，重要的是在‘深解义趣’。也就是真信、真愿、真能做到、真求往生，这个‘真’字最为可贵。这也是夏莲居居士在《净语》里所谓的‘真干’，凡是真干的人，没有不成就的。广学多闻如果不真干，如果不深解义趣，还是不能了生死出三界。

这些事实我们不能不知道，不能不警愓，千万不要让这一生空过。佛法常说‘人身难得，佛法难闻’，念佛往生净土；古人所谓此乃无量劫中希有难得的因缘。愿与大众同修努力，珍重！

（二三）

凡夫有执著就有六道轮回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正庄严的现象，实在是由‘业因果报相续而产生的幻相’。这就是佛经上讲的‘缘起性空’。业因果报就是‘缘起’，所以它的真相是‘当体即空，了不可得’。佛在经上常以梦幻泡影，如露如电来做比喻。这个比喻非常之好，与事实真相很接近。现代人看电影、看电视，如果能留意的话，一定能悟明这个事实真相。自然就不会再起‘分别、执著’，自然就能‘看破、放下’。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)