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三皈传授

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三皈传授

一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰

诸位同修!承蒙邀请,今天有缘在昆士兰的黄金海岸(Gold Coast),与大家谈谈佛法中的‘三皈依’。这在佛法里也是很重要的课题,是我们修学入门之处。在未说三皈之前,首先对佛法要有正确的认识。

目前世界上的佛法,确实存在很多不同的形式,我们不能不辨别清楚。最普遍地,大家都以为佛法是‘宗教’,而我们也不得不承认它是宗教,这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教,但是现在确实变成宗教了。另外一种,变成‘学术’了,特别是在日本某些学校、学术团体,佛法变成哲学,这也是变质的佛法。

一九二三年,欧阳竟无大师在南京第四中山大学(即现在的南京师范大学),做一次很震撼的演讲,题目是‘佛法非宗教非哲学而为今世所必需’。说明佛法不是宗教也不是哲学,它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学,实在是很不幸的,但是对社会,还不至于产生太大的负面影响。

近些年来,我们看到佛法变成‘邪教’。诸位如果仔细观察,这对于个人、社会是有害的。另外一种,佛法变成‘作秀’的也不少,在现前社会上时有所闻,这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们,佛法是现代人需要学习的,然而佛法究竟是什么,并未说明。他要让我们自己去领悟,去体会。

我们冷静观察,‘佛法’是‘教育’、是‘教学’,从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为‘本师’,自称为‘弟子’,唯有在教育教学中才有此种称呼,这是师生的关系。‘佛’是我们根本的老师。

佛法教导众生‘破迷开悟,离苦得乐’。佛说一切众生的无量苦恼,起于不明了自己及生活环境的真相,于是产生错误的想法、看法,因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境,则其思想见解正确,一切苦自然消除,而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨,教学的内容。由此可知,佛陀的教育,实在可以为一切众生带来真正的幸福,这正是欧阳大师所以说‘佛法是一切众生所必须修学的’。

修学佛法,入门就是‘三皈’的传授。‘三皈’是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起,它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛,第二、皈依法,第三、皈依僧。古时候这种说法,大家不会发生误会,可是佛法自古流传至今,依中国历史所记载已有三千多年,代代相传,免不了有些不正确的知见掺杂在其中,错解了三皈依的真实义,即中国人常说的‘以讹传讹’。

《六祖坛经》是唐代的著作,距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说‘三皈依’,则说‘皈依觉’、‘皈依正’、‘皈依净’;而不用‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’。这使我们联想,早在唐朝时,大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会,六祖又何必用这种说法!必然是有很多人错会了。一千三百年前说‘皈依佛’、‘皈依法’、‘皈依僧’,就有人产生误会,何况又经过一千三百年,今天讲三皈依,难怪大家错会其义。

《坛经》给我们一个很大的启示,六祖解释佛法僧三宝:‘佛者觉也’,‘佛’是觉悟的意思;‘法者正也’,‘法’是正知正见;‘僧者净也’,‘僧’是六根清净,一尘不染。这样教导我们‘皈依’。‘皈’是回头,‘依’是依靠。

什么是‘皈依佛’?一般人对自己、对眼前的生活环境,确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉,这才是真正的皈依佛。由此可知,佛法讲的‘三宝’有很多种说法,皈依觉是‘自性三宝’。如果向自性之外求学,就是佛门所谓的‘外道’。佛家讲外道,不是轻视别人,而是心外求法称为‘外道’。佛法教我们从心性中求,所以佛法是‘内学’,从自心里求,不是向外求。向外求就错了,一样也得不到,向内求则有求必应。这个道理,不但佛在经论上说得很清楚;中国的儒家、道家,也说得很正确。

皈依三宝,真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉,这句话说得很容易,可是究竟应如何作法?我们很想回头,很想觉而不迷,却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中,这种讲法就变成玄谈,变成玄学,而实际生活上得不到受用。所以,‘迷’与‘觉’的现象是什么,也就是‘迷’是什么样子,‘觉’是什么样子,‘佛菩萨’与‘凡夫’那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路,能找到真正的皈依处。

《华严经》的五十三参,五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的,就是现前日常生活的一切活动,无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中,似乎与凡人没有什么差别,他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬,这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在?在他的心清净。事跟我们一样,没有丝毫差别,我们每天工作八小时,他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼;他们则是天天生智慧,这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼;他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得?六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时,曾经向五祖说,‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话,有很深的感触,他的心常生智慧,我们的心常生烦恼,这就是佛菩萨与凡人不同之处。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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