自觉与行佛
　　星云法师
　　各位贵宾、各位会员，大家好！
　　今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。
　　今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是“行佛”。
　　这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参与，这真是值得可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在“信佛”、“拜佛”、“求佛”的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因为佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？
　　为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡“行佛”运动，并且订定今年为佛光会的“行佛年”，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可嗔心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……。唯有大家真正落实“信仰生活化”、“生活佛法化”，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的“行佛所行”，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以“自觉与行佛”为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。
　　第一、用自觉心升华自我
　　人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以“自觉”的教育最为重要。
　　“自觉”就是一种自我教育，佛经讲：“自依止、法依止、莫异依止”，就是自我教育；“触类旁通、举一反三、闻一知十”，也都是自我教育。
　　自我教育的“自觉心”是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入“觉”的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因“自觉”而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理（自觉），而又本著无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他），所以是“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够“自觉”，继而“觉他”，才能成就“觉行圆满”的功德。
　　自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发掘问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所垢病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。
　　所谓“自我教育”，就是要自我要求、自我学习、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。
　　佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反省、禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。
　　自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹著要回去。道谦安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧！从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”宗圆问道：“哪五件事呢？”道谦非常自然地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。
　　人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标；自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：“像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？”所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。
　　“自觉”的重要，在《宗镜录》说：“如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。”其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是：“大地众生皆有如来佛性！”每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。
　　“觉”有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西；而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现“地心引力”，这就是一种“察觉”的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了“缘起”的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。”
　　人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的“觉性”比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智慧的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智慧，才能看出和体验出解脱之道。
　　在佛教的“十法界”中，“四圣”之一的“缘觉”，他是“无师自悟”而“不由他觉”；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪的说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。”
　　因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上“拈华示众”，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。禅也因此在“拈花微笑”、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是“自觉”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)