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中国人审美讲求意境，注重境界。“意境”一词是随着佛学的传入，在唐代逐渐形成的。首先在诗论中出现了“境界”一词，而后由意象与境界合并为“意境”。它是指人与自然天人合一，感受自然和生活之美，然后这真实的美在人的心灵深处逐渐成熟壮大，变成博大精深的理想之美。即所谓“外师造化，中得心源”，讲的就是 意境的形成过程。 中国山水画的意境突出表现为“空”、“静”、“灵”。 所谓“空”是道家哲学和佛经相互融合后产生的一种概念。道家崇尚“无”和“虚”，认为万物生于“无”，万象出于“虚”。无与虚是常人感受不到的世界之本，只能用心去体悟。老子和庄子摒弃五彩斑斓、华而不实，主张用朴实无华的艺术去表现“造化之功”。他们还以超然的宇宙观，时空透视，认为最大的泰山和最小的秋毫之末都没有什么区别。一切都是相对的：阴阳、刚柔、大小、美丑、祸福无不如此。是“万物一齐” 。因为它们蕴含的都是一个“道”。那“以小见大”，“谁知一点红，能寄无边春”，就是道的艺术。表现在山水画中，画家有意识地留出空白，甚至大片的空白，暗示无边的远景、浩渺的江河、滚动的云海。这种“空”不是空白无物，而是一种“虚”。虚和实一样充满了生机。 “不画之画”，虚白中流动着气、神、韵，是一种能引起人们联想的意象。这虚中有实，实中有虚，虚实相生，就是意境，就是道——中国人的审美理想。 佛教尚“空”，认为万物皆空。世上万物都是表面的、暂时的、无意义的。只有参透佛经，心中通佛，断绝一切欲望，才能进入高超的境界——“真空妙有”。佛禅对中国艺术境界、审美情趣以及创作方法的影响渗透源远流长。禅境意趣，追求的是一种得之于自然，而又回归于自然，没有一丝心灵的震颤，甚至泯灭了时空界限的艺术境界。而空山、翠竹、青松、落花、流水、晚钟、雪月等，题材本身就表现出一种圆满自在、和谐空灵的禅意，表现出一种“空山无人，水流花开”的禅境。 “静”不是指寂静无声，相反，中国画经常表现的是喧闹的场面。这里的“静”是指画的意境，是人沉浸在大自然之中，心静如水，怡然自得，天人合一的理想世界。从而表现出空静淡远的清幽之美。 “灵”是指画境中有灵气，有灵动，气韵生动。就是生命感、生命力，没有灵气的山水画是一幅拙劣的摹仿图。 “灵”是画家的修养和品格的结晶。 中国的书法，可以说与作画同源，是最具有禅味的艺术。结合本土的中庸之道，运禅于中，下笔恰到好处，怡然自适，物我两忘，心手合一，表现出一种动态和活泼的不拘形式的风格，一种人在书中，书在人中的韵味。 不光如此，中国古代文人音乐也具有幽静空灵的意境。“大音希声”就是它的最高境界。“弦外之音”，“韵外之致”是音乐审美境界中独有的风景。“不弹之弹”，“此时无声胜有声”皆来源于此。 正所谓“山在虚无缥缈间”，“水在若有若无处”。 文/小石头 |