“三十七道品”，在《辩中边论》里面被列在《修对治品》中。所谓“对治”，是对治什么呢？就是对治众生的烦恼。因为众生有种种妄想执著，而轮回六道，受极大苦，不得出离。佛陀兴无缘大慈、同体大悲，而为众生开示种种解脱的法门，使之离苦得乐，同登觉岸。而三十六道品在佛法中占有重要的地位，因为它是从迷转悟的金钥，从凡夫到成圣成贤的宝筏。如果离开了它，我们将被滚滚的生死长河淹没，没有出头之日，可见三十七道品对我们修行是多么的重要。然《辩中边论》对它的说明比起其它经论更为详尽，下面就讲一讲《辩中边论》中所谈到的三十六道品，它是如何来对治众生的种种病症的。

三十七道品，如果把它归纳起来有七种：一、四念住；二、四正断；三、四神足；四、五根；五、五力；六、七觉支；七、八正道。

一、四念住

四念住的内容就是身、受、心、法，为什么叫四念住呢？因为佛陀入灭的时候对弟子的遗教是要依四念处而住，通过对四念住的观照、透视，最后达到无住而住的自在安祥境界，而我们如何去观察呢？

1.身：我们这个身体是痛苦的根源，老子说：“吾有大患，唯吾有身”。通过身体就知道身体的痛苦、身体的不自在、身体的不调柔。比如：我们常说的四大不调，吃多了也不舒服；吃少了也不舒服；天冷了也不舒服；心烦也不舒服；累了也不舒服。总之，身体的特点就是粗重，粗重是相对于轻安而言；正因为我们有一个四大假合的身体累坠，使我们得不到安祥、自在。所以，佛教讲身为苦本。通过观察身体的粗重，就知道人生的苦是怎么一回事了，由此观察而入苦圣谛。

身体粗重还有一个很重要的特点：即行为相，迁流不息。所以，身体的痛苦，除了生病以外，还有一种无常带来的痛苦。生病的痛苦，本身也是无常带来的。死亡的痛苦、衰老的痛苦，都是属于无常。无常为什么是苦？是因为我们凡夫有妄想有执著。如果我们要想超越无常的痛苦，就要好好修行。超凡入圣，而达到佛菩萨的境界，一切法皆幻化不实，无有自性，平等平等，无常也就成了一种美的点缀。

2.受：受就是一种感受。比如：苦受、乐受、舍受、忧受、喜受，这是五种受。我们平常都喜欢快乐的感觉，不喜欢痛苦的感觉，不喜欢忧愁的感觉。而佛法告诉我们，所有的受其实都是苦的。佛法讲三苦是建立在受的基础上的，因为苦受产生苦苦；乐受产生坏苦；舍受产生行苦。所以，一切有漏的受都是痛苦的，而这些痛苦的原因何在？就是因为有受的原故。爱就是感觉很好，感觉很好然后就爱上了。有了爱之后就会造业，就会产生烦恼。一切烦恼、一切不善的行为都是和爱有关系。因为有爱，就会有强烈的执取心，然后不惜任何代价而想得到自己想得到的东西，结果得不偿失。所以，我们观察有漏的受，就可以认识到四圣谛里的集谛。

3.心：心是我执生起的依据，我执的产生以心为依。基督教所说的灵魂，灵魂其实就是心。象印度外道所说的神我，神我也是心，是以心为内含的。我们可以观心，因为心也是念念生灭，刹那不住，不过是因缘条件关系的开展而已。通过对心的正确认识，入于灭谛。正确认识心，可以解脱心灵上的烦恼。当我们正确认识心后，就不必担心将来修行之后会断灭，因为心虽然是刹那不住，但又是前后相续的。

4.法：法包括染法和净法。若要远离愚痴和迷惑，要如实地、正确地观察一切法。观察一切法的缘起性、因果性、无常性、唯识性、空性、无所得性，也就能对一切法产生正见。因为宇宙万法都是因缘的互依互存，没有一个实在的自体，这样就可以入道圣谛。

二、四正断

断就是断除不善之法，四正断也叫四正勤。勤就是努力，就是我们要精进的项目：已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长。

前面所说的修四念住已经能够对治一切障碍的差别，也就是身受心法的常乐我净。为了真正远离我们要对治的这些障碍以及所要成就的圣道，就要四种正断精勤修习。佛教讲的精进，其实是有它的具体内涵。不是做什么认真去干就是精进，如果不是止恶行善的行为，你尽管卖命地去做，也不可以叫精进。四正断的内容简单地说就是四个字：“止恶行善”，也就是诸恶莫作，众善奉行。

三、四神足

四神足即欲、勤、心、观，是四种能够成就神通之根本。然神通是依禅定产生的。我们要想得到禅定，就要依四法修行。佛法云：三乘圣果的成就，是建立在禅定的基础上的，离开禅定一切功德都不能产生。要想成就禅定，就要灭除五种过失，然后修八种断行。

我们如何灭除五种过失及修八种断行呢？就是要在持戒的基础上灭除五种过失及修八断行，即在修禅定当中，我们要摆脱懈怠。忘圣言、昏沉、掉举、不作行、作行这五种状态。昏沉和掉举是人们心中两种极端的状态，昏沉它能使我们的心暗昧，掉举能使我们的心浮躁。想得定力，则要摆脱昏沉与掉举这两种状态，使心境保持一种平静，清明的状态。我们常说，打坐时要保持一种正念。原因是不要你进入昏沉、掉举的状态。保持正念，正念提起，这时就是作行。若于昏掉中不作行加行，就是不作行，则不能进入禅定的状态中。

还有一种人，昏掉已除，心已很平静，已经进入一种清清明明、绵绵密密的状态。这时你若还作行什么正念提起，拼命加工用行。反而进入掉举状态。因为，当你已进入清明状态，于每一念都清楚明了，就进入观照状态。要放松，起观照就是了。这样就会使你很容易进入一种定的状态，就不要再做加功用行了，若你还在做加功用行，就会使观照的功夫太强，这样则不能进入禅定，所以，在打坐的时候，于何时要作行，何时不作行，我们要搞清楚。

八种断行即：欲、勤、信、安、念、智、思、舍，因此我们要修八种断行，才能灭除五过失。首先要断除懈怠，就要修欲、勤、信、安四种法门，余四过失要修念、智、思、舍。

所谓欲就是希求义，即对禅定有一种希求的愿望，觉得禅定对于自己来说是非常的重要，要有这样一种心理要求，才会修行禅定。反之，则认为禅定可有可无，都无所谓，我们有了禅定的希求，还要精进用功，我们只有勤勤恳恳的去修行，才会达到所希求的目的。同时，还要相信禅定的种种功德，而希求所成就的结果就是轻安。

前面四种对治懈怠，因懈怠在我们修学中是最难对付的，所以需要四个法门才能对治得了。

为了对治后四种过失，要修余四种断行。首先是念，念属于一种记忆，即记住某一种东西，记住一句佛号。我们经常念，这就是因为记的前提，我们才会念，若记不住，就会失去正念，所以，修禅定的前提就是要念。五根里头信、进、念、定、慧告诉我们，有了正念才能得正定，再由正念而产生正知。正知在禅定中是非常重要的。因为正知，即能够觉悟昏沉，掉举，知道自己进入昏掉状态、从而从昏掉的境界中摆脱出来，保持一种清清明明的心境，使正念当前。保持一种智慧的观照，当内心处在明明了了状态时，就要伏除加行，伏行指的就是思，也就是说不要用心了，永嘉禅定有一偈颂就是说明这个道理：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无”。用心的时候，不能起我要加功用行的心念，不然观照力强，不易寂静，也就不易入定。所以用心时，到底有心还是无心，非常微妙。当一个人，心己摆脱了昏掉两种状态之因，心就住在一种平静、平衡的状态中，似有似无，住而不住，这就是舍。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)