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　　皈依，是为了寻求生命的究竟依赖。这个世间，人人在以各种方式安身立命，总想抓住些什么才觉得踏实。或依赖财富，将钱财作为保障；或依赖地位，将地位当作靠山；或依赖家庭，将亲人当作港湾。感觉什么最可靠，便会皈依什么。但这些皈依终归是不究竟的，因为外在一切皆处无常变幻中，本身便不稳定，如何能为我们提供坚实保障？就象救命稻草，抓在手中那一刻，也不过是抓住了一个即将破灭的幻觉。
　　
　　“崇高必堕落，积聚皆消散，世界成复毁，有生无不死。”什么是我们能够依赖的？家庭难免出现变故，地位无法永远保有，金钱随时会更换主人。尤其是今天这个世界，过多的机遇，使一切充满着不稳定。这也正是现代人普遍缺乏安全感的原因所在。从物质条件来说，我们所享用的远比古人更为丰富，为什么内心深处仍然惶惑，仍有着无法排遣的不安？常常是，拥有得越多，害怕失去的感觉越强烈。
　　
　　时常有人问我：幸福是什么？在我看来，世人所谓的幸福无非是一种不稳定的感觉。因为幸福的基础在于世界和自身的心，但那又是怎样的世界和心呢？外在世界是日新月异的，内在心灵是四处攀援的。以动荡不安的环境和内心为基础，那样的幸福又怎么可能稳定、坚实呢？可见，世间一切都无法作为真正皈依处，究竟解决生命的终极问题。
　　
　　那么，其他宗教又如何呢？从佛法角度来看，不论各类民间信仰、原始宗教，还是至今盛行的基督教、伊斯兰教，其皈依也是不圆满的。原因何在？我们可以从三方面来考量：
　　
　　一般宗教皆信仰上帝、真主之类的造物主，认为其具有创造万物并绝对祸福于人的能力。让我不能明白的是，神为何造那么多恶人及不幸的人，并降祸于他们，难道是在玩游戏吗？关于上帝的真实性，神学家言：认识上帝为造化主，需凭藉《圣经》的指导和教训。除此而外，其真实性无从得到证实。此外，这些神祗大多在德行上尚未究竟圆满。《圣经》中，上帝曾以洪水严惩世人乃至动物，使世界沦为汪洋。他虽然提倡博爱，但所传递的爱只针对人类而非动物，只针对教徒而非异教徒，因而才会将动物赐给人类食用，并以酷刑惩罚异教徒。较之佛法提倡的“无缘大慈、同体大悲”，上帝的爱显然是不平等的，这种亲疏分别，正是德行欠缺之处。第三，其施设教法不能令人究竟解脱。各种宗教的最终目的无非是升天，这又存在两个问题：一是升天后能否永享天福而不堕落？须知，有升则必有堕。除非横超三界，了生脱死，否则，天福享尽必定堕落。二是升天后若内心烦恼未断，能否真正快乐？我们可以看到，世间那些富甲一方者，生活条件无异人间天堂，但即使奢华得应有尽有，也未必开心自在。可见，若不解决生命内在无明，即使升到天堂，烦恼也会如影随形。
　　
　　那么，三宝的究竟处何在？关于这个问题，仍可从实、德、能三方面进行分析。
　　
　　首先是真实，佛陀并非来无影去无踪的神仙，而是实有其人。二千多年前，佛陀出生于蓝毗尼（今尼泊尔境内），其父为净饭王，其母为摩耶夫人。他出家成道后，游化四方，足迹所到，留下许多至今为人瞻仰的圣地。佛陀，意为觉悟者，由证得宇宙人生的真实而成就。他所施设的教法，能引导一切众生断除无明妄想，圆满如实智慧。千百年来，无数高僧大德正是依佛法走向解脱。所以说，佛陀是真实不虚的人天导师。
　　
　　其次是德行圆满。佛陀具备圆满的断德、智德和悲德。断德，即断除一切烦恼，不再有任何缺陷，不会起丝毫贪嗔之心，否则与凡夫何异？我们翻开佛陀传记，从未有佛陀嗔怒的记载，更不会象上帝那样怒降洪水。智德，即成就一切智慧，大体分为两类；一是证得宇宙人生真相的智慧，为如所有智；一是了知缘起显现差别的智慧，为尽所有智。悲德，即圆满大慈大悲。悲悯之心，人皆有之，非佛陀独有。但我们的悲心狭隘而渺小，是被自我处理过的、充满不平等的悲悯心。而佛陀已超越我执，乃能平等一如，开发无限悲心。
　　
　　第三，佛陀具有度化众生的能力，值得我们信赖，值得一切众生依附。这种能力，来自佛陀圆满的德行。断德圆满，故能指导众生息灭烦恼，断除妄想；智德圆满，故能按众生种种根基施设教法，分门别类地予以教化；悲德圆满，故能感知众生苦难而发心救度，没有附加条件，远离亲疏分别。
　　
　　实、德、能是选择信仰的判断标准。试想，若不幸发现信仰对象并非真实，且不说内心失落，所耗时光又怎能重头再来？再者，若其德行尚未圆满，我们又如何因信仰得到内心升华和生命改善？此外，还须具备引导众生认识生命真相的教化能力。
　　
　　皈依不仅是外在的，更深层的意义在于，通过皈依改善自身心行。正确的皈依之因，才能引发真实无伪的皈依；迫切的皈依之心，才能奠定坚实稳固的修行基础。否则，即使履行皈依仪式，也很难对生命改善起到多大作用。

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