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另外一个问题，他说：佛经上常讲“三轮体空”，是不是我们每做一桩事情都要回向呢？ 三轮体空跟回向要辨别清楚，它是两桩事情。三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。什么叫三轮呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有对方接受我布施的，他接受的，我是能，他是接受；当中一定有布施的物品，这叫三轮。能施、受施、以及所施之物，这叫三轮。体空是这三桩事都不可以著相。我们做好事，绝对不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我对他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你这三轮就不空了。不空怎么样呢？不空就是世间有漏的福报，是属于福德边上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之后干干净净，心里面痕迹都不落，给诸位说，那你修的是功德。功德跟福德不一样，功德可以了生死、出三界，可以证菩提果；福德不行，福德只是享受来世的福报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，只不过如此而已！所以三轮体空的意思要懂得。 回向是扩大自己的慈悲心，我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人想，更难替社会大众想，心量小是很大的过失，所以你修行不能开悟、不能证果，最大的障碍，你心量太小了，这是错误。佛告诉我们，我们本来的心量很大，经论上常说佛的心量“心包太虚，量周沙界”，周是周遍，周遍恒河沙数的诸佛世界，那是我们的心量。现在我们这个心量小的可怜，两个人都不能相容，夫妻都打架，还要闹离婚，你说你这个心量多小！回向真正的目的是拓开心量，无论你修的是功德，无论修的是福德，果报我自己不享受，我将这个果报贡献给一切众生，这叫回向众生。贡献给法界，这个范围就更大了，真的心包太虚、量周沙界，回向实际。回向实际是自己希望求的，就是无上菩提、明心见性，实际就是心。我所作所为只有一个目标，求明心见性。所有一切果报都希望能利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。那么一般人回向达不到这个目的，他那个回向心量还是很小，做一点功德回向父母，回向我将来升官发财，还是搞自己，还是小心量，没有佛菩萨这样开阔的心胸。这是我们应当要明了的。 下面一个问题，他问：功德与福德有什么差别？ 这个前面说过，简单的讲，功德跟福德在事上讲是相同的，用心不一样，也就是前面所说的，如果三轮体空那就是功德，三轮不空那就是福德。譬如你修布施，这是最简单的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。 问：学佛是离苦得乐，他说这个乐是永远存在的吗？如何才能得到呢？ 没错，佛陀教化一切众生的目的，就是要帮助众生离苦得乐，乐是永恒的，绝对不是你现在乐，将来不乐，那不是真的，那是假的。这一生乐，来生不乐，那也是假的，也不是真的。佛教给我们的乐，现在乐、来生乐、生生世世永恒的快乐，这是真的。怎么样才能得到呢？佛给我们讲破迷开悟就得到了，为什么呢？苦从那里来的？迷。对于宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果对于真相完全明白了，你自然就快乐。所以离苦得乐是从果上讲的，破迷开悟是从因上说的，佛教化众生，于是我们就明了了。你看，释迦牟尼佛一生为大众讲经说法，从事于教学的工作，他教学的内容是帮助众生破迷开悟。换一句话说，就是说明宇宙人生的真相，给你说明苦怎么来的，六道怎么来的，十法界怎么来的。给你说乐怎么来的，一真法界怎么来的，诸佛菩萨果地上依正庄严从那里来的，你要是都明白了，都觉悟了，你自然会选择。佛是指路的人，路还是要自己走，自己要不肯走，你还是得不到。循着佛陀教导我们的途径，教导我们这个方向，认真努力的去修学，你一定能够得到。那么在现前，现前是最小的，我们常说鸡毛蒜皮的小利益，这个小利益是什么？财富，不必多，我这一生物质生活不缺乏，过得平平静静；聪明智慧，处事待人接物不迷惑，都能够做到恰到好处；健康长寿，这是每一个人所希求的。这种果报在佛法里，叫鸡毛蒜毛的小福，能不能得到？决定可以得到！永恒之乐那是大福报，成佛、成菩萨，那就是得永恒的大福报。所以离苦得乐真的是事实，是可以做到的。 下面一个问题，他问：佛教的最高理想是要达到什么样的目标？是否比儒家“礼运大同篇”讲得更完善？ 对的，礼运大同篇讲的是一个理想，而佛在《华严经》上所说的，有理论、有方法、有事实真相，比他讲得更丰富、更细密、更圆满。 下面一个问题，他问得好，我想也是每一个同修所关心的：怎么样才能求得善终？ 善终就是我们一般人讲的“好死”，中国古时候社会上所讲的“五福”，我们现在还看到人家讲：“五福临门”，五福最后的一条就是善终。人有生，必有死，所以对死不必忌讳，这是必经的过程，自古以来哪一个人能够逃避呢？任何人都不能逃避的，所以有什么好忌讳的呢？可是问题，死有善终、有不善终，这个差别太大了。善终的人来生决定到好的地方去，不善终的人大概是大多数会堕在三恶道。这个事实，古印度的那一些宗教家们说得很多。古时候印度我们决定不能够轻视，在三千年前，他们文化程度之高，是世界上任何一个国家民族都不能够跟他相比的，我们中国也比不上。在佛经里面所记载的，释迦牟尼佛当时在世的时候，印度民间普遍存在的宗教，就有九十六种之多，佛经里面称为九十六种外道。外道不是骂人，外道的意思┃心外求法，这个叫外道。而佛法不叫我们向心外求，教我们从心性里面求，所以佛法称为“内学”，称为“内明”。内明相当于我们现在所讲的哲学，不是从心外求法，一切要从心性当中求，这个里头有很深的道理。 古印度这一些宗教家们，他们修行大多数都修禅定，而且定功甚深，在定中他能够见到六道的状况，所以对于六道里面的情形，他们知道得很清楚，说得很多。所以六道轮回之说不是佛家说的，古印度任何一个宗教里面，都说六道轮回。而释迦牟尼佛讲六道，跟他们讲的不相同，他们是见到六道的情况，这个事实状况，不知道六道是怎么来的，所谓是“知其当然，而不知其所以然”。释迦牟尼佛就作了一个很好的补充，把六道所以然的道理说出来了。换句话说，理论、事实真相统统搞清楚了，你自己思想、见解、种种作法，就不至于产生错误，能够顺应自然，随顺自然就是最健康的。所以确实有六道，善终的人决定不会堕三恶道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |