“仙师！那个是什么呀？”小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎。因为他们一生还没有见过女人。

“吃人的老虎！”仙师说时，看也不看。

他们回到深山里，仙人问道：

“徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？”仙人考问他的两个徒弟。

“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。

“没有出息的东西！”仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。

人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！

其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于‘不爱’而生起的；不爱就是憎恶。

人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。

过去有一个家长，他家中的儿女子孙、奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已。因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写‘戒嗔怒’三字，并且挂在胸前，以示警诫自己。有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：

“我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。”

“你们的胆子真大！”这位主人说时，就拿下挂在胸前‘戒嗔怒’的木牌，打那个批评他的仆人：“我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！”

这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。

唐朝鱼朝恩问药山禅师：“什么是 《观世音菩萨普门品》上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？”

“你这呆子！你问此何为？”药山禅师反问他。

鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。

“这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！”药山禅师笑呵呵的说。

我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了。这都是嗔心受不住境界考验的证明。

其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。

春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。

偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？

到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！

一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！

过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面。可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容。富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不安了。那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！”

这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉、极其愚痴的人！

我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病。一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？

身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！

三．人生的大病究竟如何医治呢？

医治我们人生的大病，一定非要我们自己努力不可。因为医生为你开药方子，但不能勉强你吃药，你不吃药，你的病不会好，当然不能怪医生。佛法虽能医治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不会好，那就不能怪佛法，而应该怪自己不上进。

学佛，本来就是学自己，遵照佛陀的指导，依佛法所指示的人生大病的药方子，不只是要完全相信，并且要我们努力去实践。虽然信仰佛法，而并不依照佛法指示的方法去实践，如同纸上谈兵，说食数宝，也是没有用的！

现在就把医治人生大病的方法，一一说明如下：

医治贪病，要用‘舍’字。

人生所以患了贪病，就是一切都是为自己着想，不肯利益别人。天下可爱的东西，恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡，都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若这时候懂得了‘舍’，见到别人精神或物质上有苦难的时候，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。

不过，一讲到‘舍’，很多人总觉得自己会做到的，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦，这样还不能算做到真正的‘舍’。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一点希望报酬的观念；‘希望报酬’，这还是叫做‘贪’，不叫做‘舍’。

真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)