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释迦牟尼佛住世说法时，一天说：“人身中有七处库藏，一风藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五热藏，六见藏，七欲藏。这许多藏，欲藏最为坚固，建筑在涕唾痰瘾脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，及肠胃屎尿之上。” 那时法会听众中有一居士，名唤选择，正是爱欲炽盛的人，原来他的夫人名唤妙色，面貌美丽，姿态曼妙，居士爱恋得无可不可！他的心理，很像现代青年，把幻妄的美色视为高洁神圣。闻佛此言，即启白于佛道：“世尊，请勿如此说，何以见得欲心起于屎尿呢？就拿我的妻子来说，他十分端正美丽，一点也不臭秽，若有屎尿臭秽，我如何会爱他？” 佛于是运用神通，化出一个妇人，端正美丽，与妙色一般无二，姗姗的步入会中。居士见了，自然误认是自己的爱妻，便问：“你怎么来了？”答道：“因要听法而来。”居士即牵妇并坐，拉出衣襟来，叫妇人坐上，当作坐垫。佛再用神力，令此妇人屙一泡屎，把居士的衣襟污染；居士虽然鼻闻恶臭，再也想不到是这位爱妻撒的烂污，只顾掩了鼻子，四面张望，问：“是谁放这些臭气？”会中一位跋难陀尊者，正在闻得恶臭受不住，见居士望著自己，便发怒道：“为什么只管掩著鼻子望我？”居士道：“臭得很，你没闻到么？”此时佛又用神力，使跋难陀及在会诸人皆分明看见这妇人屙屎在居士衣上，跋难陀向居士道：“且看你的妻子弄得这样臭秽。”居士道：“我妻最为洁净，身上一点没有臭秽，你这样疑心，何不自己观察一下，我正怕是你弄出这臭秽耳。”跋难陀大怒跳起来道：“你该名为屎居士了，明明是你的妻屙屎在你衣上，你给屎涂了一身，反不知羞耻，欲谤他人。”跋难陀又声言：“这个屎居士，该驱逐出会。”即动手牵此居士，令离众出去。 这时，居士也看见自己衣襟上爱妻屙的屎了，向妻说：“我是敬你，叫你坐在我衣上，你这么大的人了，还随地屙屎么？”妻答道：“我本是个屎袋，你不知道么？谁叫你亲近我。”居士望著衣襟上的粪，十分恶心，生怕涂到身上来，想设法除去，因问跋难陀：“怎样想个法子，除此污秽。”跋难陀道：“不但这粪要涂污你，还有许多衰老现象要作成你哩，这些都是你所应得，若要远离粪秽，须当远离妇人，今天为了你的妇人撒臭屎，弄得人人头痛闷乱。”居士被奚落得难堪，便答道：“这里诸位释子皆很慈悲，独你十分恶口，这是该当的么？”跋难陀道：“像你今天这样，怎配受怜愍？你自己看，是洁净不洁净，还要说我。”那居士便向其妻道：“你便回家去吧。”把化人妻支使开了，再向跋难陀道：“我现在明白女人是谄媚邪曲的，他们罪过很多，而且污秽得很，我不再喜爱，而心生厌离之念，想在佛法中出家修道了。”跋难陀仍作嗔恨声道：“你的形体这样臭秽，须用香油涂身，涂那么几十年，或者才可以出家。”居士道：“若待涂过几十年香，只怕我的身体已经无常，或者佛已经灭度，岂非错过了出家求道因缘？如今倘听许我出家，我便不住城市村落，也不住僧房精舍，我只造一间小小阿兰若，乞食充饥，衲衣蔽体，这样住在空闲处，即使身体当真臭秽，也不致招人嫌恨。”阿兰若是梵语，意即寂静之处，大抵在寺庙近傍造一二间小屋，比丘所居住也。 当时佛闻选择居士所言，即唤他道：“好，你来，你现在便成沙门，修行梵行了。”佛说了这话以后，居士的须发自然脱落，身上也自然变成披著袈裟，手执铁钵，登时变成一位比丘的形像。佛给他说苦集灭道四谛法，居士便远离尘垢，得法眼净，成就小乘初果的须陀洹果。佛又给他说法，乃得第三果阿那含。须陀洹译为入流，谓初入圣域，永出三涂生死也。阿那含译言不还，谓不复还生欲界只生于色界无色界也。到明天，选择比丘摄衣持钵，步入王舍城，实行乞食，依次乞到自己家中。其妻妙色见丈夫剃成光头，披了僧衣，分明是出家学道了，便问道：“为什么理由，丢弃了我，去做沙门？”选择答道：“你昨天为什么理由，于法会中，在我衣上屙泡臭屎，污我身体？”法会屙屎是变化人所为，妙色本人当然一点也不知道，便道：“你做了比丘，怎可以诬妄人，我从父母家到你家后，大门都没有出过，怎会到竹园法会去？” 适有恶魔见此事，恶魔是专心破坏正法的，他向选择道：“你昨天法会上所见的，并不是真妙色，乃是变化出来，冒充妙色，搅乱你心志的。你老实不客气，仍用声色香味触五种情欲，寻些娱乐吧！那老沙门瞿昙原是哄骗你，你受了骗做比丘，所以是虚妄的。瞿昙沙门专用手段迷惑许多人，叫他们出家，如今哄你，也是这样。”选择比丘既已证得真法，现在，一面虽知法会中妙色是幻化，一面也知道这说话的是魔，因说道：“你这恶魔呀！你只知道昨天法会上的妙色是幻化，其实你也是幻化，我也是幻化。这妙色姊本身都是幻化，因为都是诸缘和合而生，都没有自性，故我佛说一切法皆是空幻如变化也。”那时妙色听到这种说法，也远离尘垢，得法眼净，扫除一切疑悔，不肯附和其他议论，一心于佛法中得无畏法，当下向选择道：“你的行为很对，因为能于佛法中乐修梵行，我也要出家学道了。” 【释义】惭愧得很，生平研读经教甚少，此经所说风生等七藏处，不敢质言是指何物。以臆测之，似是阿赖耶藏识之藏，现在姑作藏识说；经意是否如此，敬恳深明教理的大德开示指正。 过去生中种种作为，种种好恶，其所薰染，皆涵藏于第八阿赖耶识中，谓之藏识。这藏识譬如植物的种子，遇到土壤及相当气候，便会出芽抽叶，开花结果。藏识之所薰习，亦由他种因缘，而引发为今生之性情及一切言动。人有不待劝教，自然向上者，亦有严父明师，谆谆启迪，而终不免于堕落者，正因多生以来藏识之薰习不同，今生短时期中难以改变故也。儒教大贤，孟子之主性善，荀子之主性恶，他们所谓性，绝对不是佛门‘明心见性’之性。明心见性之性，岂有所谓善恶，有善恶者，乃阿赖耶藏识耳。孟子希望人乐于向善，故说性善，以明向善之易；荀子恐怕人怠于学问，故说性恶，以示教学之急。两位既皆是‘有为’而言，自然都不曾说著阿赖耶识的真像；到是告子的‘生之谓性’或人的‘有性善有性不善’，比较出于客观的观察，有道著处。是以孟子词锋虽然铦利，对此二说竟不能驳倒也。 藏识既是种子，种子能生芽以至结果，果中之仁，又为次一世之种子。故过去生中之所薰染，发芽则为现在世之前六识，现世六识发为言动好恶，又薰染而为未来世之藏识。如此递为因果，遂令轮回六道，不能自息。种子虽然可用人力改良。或自然的变种，然其改变非常缓慢，决非一时期中所能脱胎换骨。佛门修持，也不过要‘转识成智’，因为诸识之了别觉知，根本来自无明，根本皆是烦恼。把识转成正智慧，即是把烦恼转成菩提也。可是此种转变，极度烦难，显教修持，要经三大阿僧祇劫，才得成佛；这是何等‘任重而道远’，若无万分弘毅的愿力，未免望而却步。故我佛慈悲，别开大乘捷径，有净土宗之带业往生，禅宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是缩短修持路程的无上妙法。而净宗尤为简易稳当，故近世大德多所弘扬，学者一方面研习经教，努力转变多生习气，一方面归心净土，自然易于成就。若谓一句弥陀之外，更不须其他修持，正恐生西不如此容易耳。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |