怎样把心量放开?(2)

所以说,你应该很珍惜这种说法,把它完全接受过来,这才不辜负他说你的一片心。有时候,谁说我们,就生气了。“这个人太没有道理了。而且一个劲地说我,我这么干他还说我。”实际上,你不知道他在成全你,他用他的

所以说,你应该很珍惜这种说法,把它完全接受过来,这才不辜负他说你的一片心。有时候,谁说我们,就生气了。“这个人太没有道理了。而且一个劲地说我,我这么干他还说我。”实际上,你不知道他在成全你,他用他的修行来成全你。我们这么看问题才是正确的。

心量要一点点打,不是说我打开心量有多大。大小本无区别,为什么大小本无区别呢?我们知道有一句成语,“高山起于微尘”。这高山那么大,它也是一微尘一微尘堆积起来的。事物并没有大小,只是我们分别心认为大和小,没有看到本质。高山都是一微尘堆起来的,那我们处理一微尘就等于处理一座高山。我们平时不要追求大小,我们要追求当下的那一点点的念头。那一念头就是整个念头,这一个念头处理好了,整个念头就处理好了。

所以我们应该知道有因必有果,有果必有因,我们只在因地下功夫,也就是在念头上下功夫,在起心动念上下功夫,这就对了。不要另外找个心量大,不要去找。我们不计较大和小,这就是心量。如果有了一个追求大,实际上心量就窄了。因为你大,能大过虚空吗,是不是?就大过虚空,你能不能大过法界,你大过法界,你能不能大过实相,是不是?所以我们只有从一点点心量的开始,不计较,从每一件事情,哪怕一个饭粒,一口水,睡觉的一个姿势,跟别人说的一句话,从这开始,去打开心量。只要你不再计较大,心量就没有个小。如果你想计较一个大,本身心量就是小了。大里有小。

所以说不存在大和小的问题,关键是我们是不是在因地来处理问题。在因地上能处理,我们就知道这个大小本无区别,为什么有很多的修行人很快的成就了呢?因为他不再追求大了,他就认为大小本无区别,只要是不分别就是大,分别了就是小。(梵网菩萨戒)戒律上讲,请五百罗汉僧不如次第请一凡夫僧。佛法里七佛无别请法。你看,请五百罗汉都不如请一个凡夫僧。为什么呢?是因为他没有分别去请,所以说这个功德就大。如果有分别,去请五百罗汉也不如请一个凡夫僧。

所以说佛法不在于你外面的相大小,在于你是否有分别心。如果没有分别心,一切都是大的,有了分别心,一切都小的。不管你外面做得多好,多么努力也是小。请一个凡夫僧和请五百罗汉僧,你说它的比例能有多大,是不是?一个天上,一个地上。但是,由于不分别去请,反而请到真正的佛,是不是?这才是对的。

五百罗汉不如一凡夫僧,就是因为我们心是佛,心做佛,所以说五百罗汉不如一个凡夫僧,是他那不分别的心对。我们以不分别心为大众去服务去,这个心量就大。

  再一个想大心量,就是舍。因为我们的“我”都建立在享受、感官上,也就是说吃、用上,所以就产生了坚固的我。我们要把我们能舍掉的要放掉,不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我们的财产,出家人倒没有什么财产,包括你一双袜子、一双手套、一个衣服等等,当别人需要的时候,一定赶紧布施出去。你布施的是什么呢?布施是你的小心量,换来大心量,赶紧布施,别停、别犹豫、别停留!你一停留,就没人要了。有时候,我们还合计合计,“万一我吃亏怎么办哪?”当你合计明白过来,这个因缘就过去了。所以说要从布施上下手,要把所有自己喜欢的东西都要舍掉。包括一口饭,特别喜欢吃,当你喜欢吃的时候,这已经就是心量小了。

像今天,做的什么“火烧”是吧?做的“火烧”,炸得挺好的。我想多吃两个,完了人就不给了。这个心量小,一小了,完了,反而不给了。你后悔了,心量没打开,是吗?所以说,必须舍呀!你看好东西搁那儿,为什么你吃不着?因为心量小。

(编者注:中午,师父在宝林寺的一间房子过斋,随行的一位男居士行堂,行了几次后,就自己停住,不肯再行。“火烧”为一种饼状的食物。)

所以说,我们要想心量大,首先从舍,别贪。见到好的,不做好想,这就可以了。心量小的障碍,就在于我们是否有分别心,有了欢喜心、有了嫉妒心,这都是不可以的。

什么是真正的心量?不分别就是最大的心量。不在于我们怎么想,我想我的心像虚空一样,我做一种观想,“我的心呐,从脑门出去了,把那个院子都给罩住了,我把那个山罩住了,我把大桥罩住了。”你就是罩到哪儿,那也是个小心量,那是想像的心量,这都不行。我们的心量应该遍虚空满法界。应该是无相为心量大。

所以说,想去掉小心量得到大心量,首先从财色名食睡上下手。不贪,就是不贪两字,换句话说,就是无所求。为什么无所求?因为佛法里无所求才能无所得。无所得,《心经》讲菩提萨埵,无所得才是目的呐,才能趋于无上菩提。我们要往这心量上走。所以你记住两个最好的办法,无所求、无所得。不管什么时候,我也无所求,这样的话心量就能打开。

想闯过这关并不是难事,只是一点点做,一件件事做,不是说等哪里有个大事我好做,大事来了你恐怕就做不了了。就得先从小事做。这是第一个问题。

 

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