修行点滴 ◎佛陀所教导的一切,在于当下对此身心的正念,这种智慧是在当下生起的,而非藉由哲学或特殊的训练。 ◎佛法是了解苦、苦集、苦灭以及灭苦之道。 ◎欲望好比火。假若我们紧握火,会怎样呢?它会引生快乐吗?当我们如实地思索苦时,我们就不会再去紧抓着欲望不放,因为那会受伤、会痛苦,一点意义也没有。 ◎对欲的执着,会导致种种的悲惨苦痛以及所有的恐惧、担忧、期望、失望、憎恨、贪婪与妄想。 ◎生命中所有的问题皆来自于贪着及执取欲望之火。如何过平凡的生活才是真正的修行所在。 ◎在日常的生活中,我们应该保持正念。 ◎如果六根接触到外在世界的种种,会使我们丝毫无法长久地专注于任何事物,我们可以去觉知那种混乱、兴奋或冲击,也可以警觉我们心中的反应,这就是我们所谓的正念。 ◎我们可以觉知困惑及混乱,也可以觉知平和与宁静。 ◎所谓的正念之道,也就是无欲之道。 ◎生活中「喜欢」似乎总会转变为「不喜欢」,而「不喜欢」总会变成「喜欢」,甚至连愉悦的情境都会变得「不愉悦」,而「不愉悦」的情境终究会变成愉悦的。 ◎修行者从「无欲」中所得的平静,永不会遭到剥夺,因为他们并不是依赖环境来得到安宁,所以无须寻找、渴求安静或怨恨困扰。 ◎当我们思索佛陀的教导时(观苦、集、灭、道),我们会明白衪正是在教导「无欲」之道。 ◎假若我们生活在一个,人人忙乱或不安的环境里,或是担负着许多责任与要务时,就不该对高境界的禅定有所期待。 ◎无论我们喜欢与否,我们都应该观照我们所拥有的生活,反正,生活是会一直变化的、是无常的,不用太烦恼。 ◎我们应该对无常保持觉知,并随顺事物的本然,不要对它们有其他的要求。 ◎要与自己安然相处是极困难的,我发觉大多数人都非常厌恶自己,其实与我们的身心安然相处,比与其他任何事物共处都来得重要。 ◎更不要强求一切完美或自己必须完美,乃至一切必须完好。 ◎佛陀说:「你们仔细地找,能找到任何永恒的事物吗?好好审视!仔细深入观察。要做一位觉知的、观照的人,不要做个瞎子。」 ◎一个只会随顺自己习气的人,犹如上了发条的机械玩具,维持不了多久就会停摆。 ◎身为人类的我们,具有反省的能力,没必要形同行尸走肉——我们不必成为习气下的牺牲者。 ◎我们所拥有的身与心,是我们暂时租用的,也是我们的老师,它正在教导我们一切因缘所生法的本质,这是我们今生今世所必须学习的课题。 ◎如果修行者真心厌离对无常事物的执着,厌离认同对那些经由感官而经验的片段,或厌离对毫无价值的财产,所生执取等梦幻泡影...,一旦厌离了这一切,就是所谓的佛教徒了。 ◎身为佛教徒,必须以智慧、觉知、正念来生活,时时反观当下的一切。 ◎盲目地沉溺在情绪、魅力或憎怒之中是无意义的,我们必须停止,必须学着打断、学着看透、学着去面对。 ◎一旦我们认同了欲望,我们将永远受它所牵制,它会不时将我们拉得昏头转向,搞得我们发疯!欲望是永无止境的,只会持续不断地增长。 ◎身体只是身体,念头随因缘来来去去,好的念头、坏的念头,不管是什么,一切都只是人性的一部分,但是没有一个是属于我们的。 ◎所有事物都是因缘的生起与消逝,分分秒秒都在生生灭灭。 ◎心是会散乱且迟钝的,但是,只要十五分钟的专注呼吸,心就能再度敏锐起来。 ◎确实地将心安住在入息与出息上,同时也是在对其他种种的抑制——压制所有其他的感官接触,以便专注于一个感官接触上。 ◎佛教的「不预设立场」方式,并不是去设立另外一个立场,而是要你去反观每一个立场。 ◎我们非常容易执着于方法、话语、概念或任何东西。 ◎一旦有了「正念」,我们就可以在适合专注的时刻专注,而在不适合专注时,就不专注。 ◎如果我们正在专注所做之事时,某事情发生了,我们就能够省思,如何去解决事情或做其他处理,而不至于陷入不好的情境,也不至于困扰别人。 ◎反观就是正念。 ◎反观就是意识到事物的本然:我们坐在这里,察觉到我们的动机,觉知目前的状况以及内心发生的一切,觉知一切影响我们的事物。 ◎要正确地生活是需要大智慧的。 ◎即使我们秉持一颗善心,有时还是会有一些恼人的习气!因此,我们须留意不随意去打搅别人,并试着以有益周遭人事的方式生活,不为境转,反观学习。 ◎我们担心、抱怨、责怪,并在心中造作种种的悲苦,这一切仅是因为世界不如我们所愿而已。 ◎当我们禅修时,我们会开始了解自心——没有规范、没有「我是」、没有「我是男孩」、「我是女孩」等知觉的心。 ◎在禅修中,所有的心法与概念都会在心中消失。一切世间法,在禅修的内心中,都将消失无疑。 ◎当我们修习「观呼吸」时,不要认为:「这是我的入息,这是我的出息。」 ◎「无我」绝非指自我的毁灭,而是如实地看清自我,不再去认同它,乃至执取一个「我见」。 ◎身体里充满了生命力,它是一种心理能量,并非单单来自于身体本身。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |