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《无量经》曰：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命，才发此心，已成佛道，以与佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无论上胜智相应故”。又经中三辈往生者，皆因“发菩提心，一向专念”。可见发菩提心，实为重要。又《普贤行愿品》云：“愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就，关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱……。”可见菩萨所发菩提心是非常宏深的。 昙鸾大师在《往生论注》中说：“此菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生，生有佛国土心。是故愿生彼安乐净』二者，要发无上菩提心，若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无闻，为乐故愿生，亦当不得往生也。”又《劝发菩提心文》曰：“菩提心者，诸善中王也。” 三、心愿为立行标准 以上将心愿在修行上的重要性作了简单的说明。现在既然明白了发心立愿的重要性，那么，行者应发什么样的心，立什么样的愿呢?这是一个关系到能否解脱生死的重大问题。要认真对待解决。当然，心愿的差别相如细究起来是非常多的，但总括起来不外乎八种。即邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。对此八种心愿任何人都能做到，但是必须在善知识的指导下，方可向着正确的目标迈进；否则若遇邪师恶友不但会南辕北辙，而且前途还很危险，故应谨慎。 佛法所说的发，也就是世俗一般人所说的动机。动机的纯正与否，对一个人的前途是有很大关系的。若动机不纯，那么所立的愿也必定是邪伪的，发心立愿既然是邪伪的，那你的所做所为自然也是怪僻的，当然结果也一定不会是好的。 如世间有一些修行人，虽然他们知道发心修行，但他们只知道这样去做，而根本不知道如何去探究自心。对于一个修学佛法的人来讲，最要紧的是修心，如果只修身而不修心，那么从外表上看威仪具足，举止庄严，好象是一个老修行，可是在其内心里，终日心猿意马，想入非非，又想发财，又想做官，时刻为追名逐利而忙得头昏脑胀，变成了金钱与名利的奴隶。甚至，贪恋享受世间的五欲快乐，还指望死后能得到好的果报等。想想看，一个人若整天生活在贪求名闻利养，染著现世五欲之中，这是多么的痛苦和无聊!象这样的发心都不是真正的发心立愿，相反正是八种之一的邪心邪愿。 发心有假发心和真发心的不同。前者以追求名闻利养、贪著现世欲乐为出发点；后者则既不贪求现世欲乐，又不希求未来果报，唯一心一意为了生死，证菩提而发心修行才是真正的发心，学佛的目的就是为了解决生死这一大问题。所以，如果一个人一心为了断生死证菩提而发心立愿，那么，其所发之愿就是八种之一的正心正愿。 真正的发心就是念念上求佛道，心心下化众生，也就是在行“上求佛道，下化众生”的两大工作。完成第一任务时必须在前念与后念之间没有任何妄念、杂念，念念之中都是为佛道，中途不退失。完成第二任务则需前心与后心之间没有丝毫的妄心，一心无二用，唯以度生为己任。 当然，这一念心发起要坚强，不论佛道多么长远绝不生退却之心，要怀着无比的勇气，克服种种困难，不达目的誓不罢休；观众生难度绝不生厌倦之心。这种度众生的心愿，就好比登万仞之山，不到山顶绝不停息。又如上九层之塔，一定要到塔顶，绝不中途而退。古人云：“欲穷千里目，更上一层楼。”如是像这样的发心，正是八种之一的真心真愿。 在这个世间上生活的人，不论是谁，多多少少总会有一些过失或罪恶。既然有罪过，就应该加以痛切的忏悔，若不忏悔罪过，那么在发心修行时就会很容易招致业障现前，从而障碍修行。但是，在现实生活中，就有这么一些人，有罪不悔，有过不除，自以为自己很清高，很有修行。其实在其内心里污浊不清，满腹奸刁阴险，贪瞋痴烦恼，整天论人长短，嫉贤妒能。而外表上却矫揉造作、一本正经，表现得恰到好处，一派君子风度，使你感到确实不错，殊不知这正是内浊外清的表露。 由此这么一看，有很多学佛的人，虽然说是存有好心，并且也很想做点好事，如施僧供众，救灾助人等福利事业。但是他们在做这些事的时候，存有一种博取名誉的欲望在内，甚至还想谋求个人不正当的利益。如此一来，这样的好心多为名利所夹杂，也就算不得清净心了。还有一些人虽然有一些功德，但是因为不肯忏悔过去所造作的恶业，再加贪瞋痴等烦恼又未断，致使所修善法被诸烦恼及罪业所染污，变成了有漏，而不能使心地清净，更不得解脱，其原因就是没有忏悔罪过。 一个学佛的人，假使以虚伪不实的心，发菩提心，立菩提愿，那不但是不真切不诚恳的，而且还有假冒欺骗的成份在内，像这样的发心就是伪心。 前面已经说过，发菩提心不外两大任务，即上求佛道，下化众生。说到所要度化的众生，那真是芸芸众生，无有穷尽。但无论众生多少，都是发菩提心的行者应度化的对象。一个真正发广大心的菩萨行者，是绝对不会局限在小范围里去度化众生的，而是要度尽虚空遍法界的众生，如地藏菩萨所发的弘誓愿，要度尽地狱里面的众生之后自己才证菩提。阿难在楞严会上发愿说：“如一众生未成佛，终不於此取泥洹。”这种心愿是何等的广大! 再说上求佛道，这是每一个菩萨行者所行的最高目标。可是佛道是非常长远的，要经过无量劫勇猛精进的修习才能完成，并非短时间内所能到达的。但这对一个真正发了菩提心的菩萨行者来说并不是一件做不到的事，如发心的菩萨行者所发的愿力是菩提道成，我愿方成，只要一天未成佛道，那我的愿力就有一天的未尽。这种愿力又是何等的广大，象这样的心愿才名为发广大心。 可是对一个小乘修学者来说，他们是从来不发菩提心的，他们不愿一时一刻住在三界中，要早日出离三界而入涅槃。他们只求自利，而从不管别人的好坏?象这样的发心就是小乘心。 大乘佛法说到菩萨有两类：一是权教菩萨；二是实教菩萨。而菩萨所行的就是六度万行。只是权教菩萨所行的是事六度，而实教菩萨所行的则是理六度。行事六度有所执著，认为我能行六度，六度为我所行，故而没办法体达能行所行的空无自性。行理六度则不起执著，不具有能行六度的我和被我所行的六度?从而深切体达了能行的无自性空。由此看来权、实之分就在于有无执著了。权、实之分，虽然在有无执著上分别，但也不是绝对可以完全隔绝，的，所谓权是属巧设分别，即巧方便，是属于实家所有，依实而建立的，所谓实：“乃是究竟证得”，实也属于权家所有，亦即因权而诠显的。故三乘之权，同归一乘真实，故离权无实，离实无权。权实是相依相待的，绝不可以把两者隔离开来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |