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打七回来已有半个多月了,我仍然每天都沉浸在打七的喜悦与兴奋当中,好像打七从来没有结束。忍不住提笔写下第一次打七的感触。 报名 当报名电话挂断的那一刻,我突然发现身心一下子变得无比的轻松,当晚就感应到有许多冤亲债主从身体里往外爬,全身每个关节都有虫子走过的痒感。之前对打七产生的种种顾虑刹那间烟消云散,被喜悦所代替。 “地藏七在幽冥界很有名”,写这篇日记的师兄果然所言不虚,只要我们报上名,冤亲债主就迫不急待的到小院报到去了。 业障 打七正式开始了,我很认真的做小院安排的每项功课,认真的拜忏,认真的诵经......并且发现每位师兄都比我还要用心，还要认真。但还是听到小院的义工们在说我们这一期业障太重了,冤亲债主们不肯走。于是这七天里我一直被这样的疑惑困扰着:难道我们的表现还不够真诚?为什么冤亲债主就是不肯走?一直到要回家了,我还在思索,终于我现在似乎明白了:这个业障其实是我们多年来的习气,贡高我慢的习气,贪嗔痴毒的习气,这绝非靠七天表现所能掩住的习气,或许才是冤亲债主不肯走的真正原因吧?修行就是彻底改掉这种习气,修行的路还很远很远呐! 想哭 总有些时候,不自觉的,会有委屈、想哭的情绪涌上心头，很强烈的。每天都有不同的师兄在佛前哭，旁若无人、酣畅淋漓，哭过之后，整个人焕然一新。 打七归来细细感悟：与其说是我在哭，更不如说是冤亲债主们在哭，它们委屈的太久、怨恨的太深，只不过借由我这个身体发泄出来了而已，不体会这种情绪则不知道自己是多么的十恶不赦、罪孽深重。 拜忏 拜忏象一种并不复杂的体育运动，又绝非一般体育运动可同日而语。试问有哪种运动能让人越做越轻松的？有哪种运动能让人出一身汗后身体却象刚沐浴完一样清凉舒服的？有的师兄拜忏的时候还闻到花香，有的师兄一天拜２０个忏还倍感轻松，不曾经历的人是永远无法体会其中的喜悦的，拜忏是感动冤亲债主的最佳方式。 在去小院之前，我还不知道什么是拜忏，打七期间也一直不重视拜忏，在当时，以我这凡夫的心境根本无法体会出这看似简单机械的动作背后所蕴藏的巨大奥妙。下次打七决心好好拜忏。 诵经 经是一部经，诵时百反应。 每念一部，都会牵扯出一些旧病，念完的时候，这些毛病也不知不觉消失了。49部经，从头到脚，从里到外，好像把多年来曾经的小病，浓缩在这七天里都犯了一下，又都被彻底的治愈了：头疼来了去了，胃病来了去了，颈肩疼来了去，腹胀来了去了.......我知道我的身体在小院脱胎换骨了，感恩佛力加持，感恩小院功德无量。 忏悔 在我的心里，有一个隐秘的黑匣子，里面装着许多不想被人知道的黑色记忆。学佛以前，这个黑匣子的容量是与日俱增的；打七以前，愚痴的认为，隐藏的越深，自己就越能称得上是个好人。终于有一天要当着众人在佛前打开这个黑匣子了，才发现这个黑匣子只有被佛光照过才会消失，隐藏只会让它越来越重、越来越黑。 忏悔我没有深刻忏悔。 皈依 我最震撼的就是这个环节了，听着孙师兄念劝言书的声音，我身体内仿佛有千军万马被唤醒了，它们有秩序的、开始了大阅兵式的迁徙移动，象气流、象潮水。从脚到头，从四方涌向中央，然后再从后背出去，连脸上的皮肤都有这种潜伏的涌动，身后又好像放着吸尘器，体内的东西源源不断的被吸出去，身体也被吸的微微颤动，向后倾倒。我仔细盯着自己的皮肤，确定它没有变形，而身体的感觉却又那么清晰，不是幻觉。 每烧一次皈依证，体内就这般“万马奔腾”一次。这种感觉随着烧皈依证的结束而变的微弱，需要静心才能察觉，只要静心，即使吃饭睡觉，也能找回这种感觉。一直到打七结束，万马奔腾还在继续，可见冤亲债主并没有走完，惊叹业障之重！！！ 放生 放生的时候，正逢下雨，北方城市，在八月份的天已经微冷。我那天穿得很少，奇怪的是放生时并不感觉冷，回去冻得够呛。 看着黑漆漆的水面，无数条泥蚯，久久徘徊不肯离去，它们用尽全身所有的技巧，拼命舞蹈，不知疲倦，来感谢那些让它们的生命获得新生的人们，那个场面我至今无法忘怀，永远无法忘怀。万物皆有灵，众生均平等。正如孙师兄所言：或许在过去的无始劫前，我也曾做过一条泥蚯，幸遇好心人放生，听了他们所念的佛号，才成就了我今生的佛缘。阿弥陀佛。 结语 那难忘的七天我整个人是在这样的状态下度过的： 第一天：身心俱累 第二天：轻松 第三天：身心俱累 第四天：轻松 第五天：身心俱累 第六天：身心俱累 第七天：轻松 我知道这是冤亲债主走完一批又来一批的缘故，不知道其他的师兄是否有和我一样的感受？ 生活中，我们有太多的不顺，这都缘于孽缘众生的干扰和障碍，只有冤亲债主好过，我们才会好过，明白这个道理，就知道小院的功课真得耐人寻味：拜忏消业、诵经消业、忏悔消业、放生消业又培福、吃素不再造新业、日行一善再造福。这样的组合，产生的效果真是不可思议。 最后恳请佛菩萨慈悲加持我，让我能有福报打第二次七、第三次七、第四次七......我愿将打七进行到底。 郑州 郑丽（女 29岁） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |