情到最深处,悠然见佛心(2)

梵志固执己见,又对死者的太太道:“卿夫已死,何不啼哭?”这位认识佛法、明白佛法,认真依照佛法修学的妇女同样为梵志说了一个譬喻:“我之夫妇,譬如飞鸟,暮栖高树,同共止宿,须臾之间,及明早起,各自飞去,


梵志固执己见,又对死者的太太道:“卿夫已死,何不啼哭?”这位认识佛法、明白佛法,认真依照佛法修学的妇女同样为梵志说了一个譬喻:“我之夫妇,譬如飞鸟,暮栖高树,同共止宿,须臾之间,及明早起,各自飞去,行求饮食。有缘则合,无缘则离,我之夫妇,亦复如是。去住进止,非我之力,随其本行,不能得留。愁忧啼哭,何益死者?”记得以前曾经追随学习的一位法师常提醒我说:“各人因果各人了,各人造业各人担,各人吃饭各人饱,各人修行各人了!”夫妻情深,绝对不能不尽责任去彼此互相照顾,互相提醒、勉励,但是一旦大难来临,生离死别之际,各人也只能依凭自己的业力或平时积极修行所累积的道力,去随业投生或往生净土,彼此还是必须各自努力!毕竟这是一件无法代替别人完成的事!再恩爱,再关心,也只能自己努力做好榜样,鼓励、做“证转”加强对方信心,剩下的,真的到底必须自己认真努力革除习气,精勤向佛学习!可是我们自己如果真的能够做到一些在佛法修行上的进步的话,一定、一定要回报伴侣或眷属的恩德,要耐心、细心,永不厌倦地领导扶持他勇猛前进,刚健地走在菩提大道上。要知道自私是修行的大病,与滥情一样,都是偏执嘛!

梵志又对死者家中的仆人道:“大家已死,何不啼哭?”你的主人死了,你怎么也不哭?仆人为梵志说譬喻道:“我之大家,因缘和会。我如犊子,随逐大牛,人杀大牛,犊子在边,不能救护大牛之命。忧愁不乐、啼哭懊恼,何益死者?”主人本身修行佛法,以身作则,家仆接受熏陶,依教奉行,是真正的以主人之心为心,终身奉行主人教授的佛法,不论主人在面前或不在,甚至已经离世而去,追随主人风范,恭敬学习的忠诚之心永无变迁,品德令人敬佩!对于自己没能预先提醒主人注意田里可能出现的毒蛇,也未能及时得讯救护主人,既然事情已经发生,也只能默默忏悔期许未来提升自己的能力去救护、扶持其他生命,不是胜过没有意义的哭喊哀鸣吗?

梵志听了这一家大小的话,难以接受,只感到“心惑目冥不识东西”,心想:“我听说此国孝顺奉事恭敬三宝,所以才远道而来,想要求得学问。没料到既来到此地,了无所益!”感到颓丧失望之余,他准备亲自去向佛陀本身问个分明,於是又问路上行人:“佛在何许,欲往问之。”行人答曰:“近在祇桓精舍。”梵志即来到佛前,稽首作礼,却住一面。一时之间,百感交集,满肚子不是滋味的他竟不知从何说起,只是忧愁低头默默无语。佛知道了他的心意,便问梵志:“你何以低头,忧愁不乐呢?”梵志道:“不果所愿,违我本心,是故不乐啊!”佛问梵志:“有何所失而令你忧愁不乐呢?”梵志道:“我从罗阅祇国来,想求佛法的真实学问,谁知到此见到五无反复:五个无恩无义的无情人!”佛陀问他是何情形?梵志便将前面的经过情形说了一遍。

佛说了“不然!不如卿语。此之五人,最有反复。知身无常,财非己有。往古圣人,不免斯患,况于凡夫,大啼小哭,何益死者?世间俗人,无数劫来,流转生死,迁神不灭,死而复生,如车轮转,无有休息,背死向生,非忧愁所逮。”梵志听了之后心开意解,更无忧戚,欢喜地形容自己的心情道:“我闻佛说,如病得愈,如盲得视,如暗遇明。”最后,梵志向佛稽首作礼,感谢老师的教导,受教而去。他终于明白了,徒然情绪上的发泄,埋怨、懊恼、自责、追悔,皆无补於事,我们需要的是不断地学习、改正自己,在一切的人生遭遇中检讨、反省自己,善待他人、谦卑自己,履行职责,心怀感恩,警觉“一寸时光、一寸命光”,每一天、每一分、每一秒都在不住流逝着,如流水、如轻风,在飘、在经过,我们只能认认真真地去过日子,去说好每句话、做好每一个动作,留下的是对别人的伤害、对自己的破坏而最后还变成对自己的报复,又或是总在服务、总在惠及他人、利济万物,成全了自己的职责、自己的德行,也成全了别人的欢喜,成全了自己所处的环境和群体,成全自己生活的这个世界,这一切言语造作,带给我们自己的感受是美好或苦痛,却是截然不同的两回事,一切就看自己怎麽做了。

到底甚么才是真正的情义?甚么才是真实的报恩?人生路上如何拿捏?明知道人生无常,明知道不免生离死别,在这一段彼此共同相聚,一路同行的人生旅程中,我们到底打算如何对待?就让我们细细沉淀、细细思量、细细重新调整脚步吧!唯有忘却自我,用情直至最深时,唯有悲哀深彻,痛到谷底仍关怀,切切无私心、念念却己意,起心动念都看到别人的需求、别人的无奈、别人的彷徨,而自己的整颗心、整个愿,只有服务、奉侍,诚心诚意想要成就、完成对方,那儿的风景说不上是苦或是乐,只有无怨、只有承事,在那水流花谢的无常风景里,佛心的光明处处绽露,感觉自己像随时睡入了佛陀的怀抱里。悲欢岁月里,不畏生死苦,念念为利乐、心心求觉悟,情到最深处,悠然见佛心! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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