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历史说明，正是由于一人的不正，一人的骄傲，一人的愤怒使得国将为之倾。关羽丧失了心正，被陆逊打败，刘备没有心正，也被陆逊打败。在儒家看来，心正关乎性命。虽然《大学》只举了四不正，但这只是举其大略，其实，《大学》想说明的是，有更多的不正，这些不正只要没有避免和克服，问题就会接踵而至，导致功败垂成。面对诸多的不正，唯一的办法就是做到心正，做到了就能正确地判断形势，光明磊落地展开工作。正心才能修身，心不正则身不修。 （二）清心无欲的澄明境界 《大学》除了警告心不正，还提出如何去心不正。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”“心不在焉”，在今天似乎有贬义，人们经常说某某人读书心不在焉，就是说读书不认真。其实，《大学》里的“心不在焉”没有这层意思，而是另有深意。 永和九年（公元353年）三月三日，人们到水边修禊以消除不详。王羲之与当时名士41人集会于会稽山阴的兰亭，修祓禊之礼。暮春三月，天朗气清，曲水流觞，饮酒赋诗。《兰亭诗》记录了众好友在会稽山曲水流觞的盛况——心脱离俗务恶趣，而飞入一个自由境界。置身于崇山峻岭、茂林修竹，沐浴着自然天籁，品味着诗书的雅韵，天、地、人的无比和谐让书法家心旷神怡。此时，王羲之的“心不在焉”就是一种心无旁鹜，不为世俗凡欲所困，不为功名利禄所扰，无欲无求、物我两忘，因此才得以成就了一片天籁的“天下第一行书”《兰亭序》。这种魏晋名士的自由风韵通过微醺下笔的书法神品，一览无余地表现出来——回归自然、远离凡俗的“心不在焉”正是“正心”的关键。 自由的风尚就是无所求，无所欲。这高妙的境界非常人所能睹。相反，如果有人一下笔就想到要拿金牌、获大奖、得重金，买洋楼、买汽车等，这种心态下创作的作品是没有品味价值的，更不可能成为惊世杰作。 日本著名作家川端康成是第一位获诺贝尔奖的日本文学家，本来东方人获诺贝尔文学奖的作家就不多，获奖对川端康成来说是一个巨大的改变。他的《雪国》写得美妙绝伦。但这样才华横溢的作家最后竟难以战胜自己。晚年的川端发现自己再也写不出来好作品，当时写《雪国》的那种淡然高远的心境飘走了。写《雪国》的时候，他没有那么多名誉在身，没有那么多让身心疲累的重负，没有那么多让自己轻浮悬空的轻飘。获得诺贝尔文学奖以后，他成了名人，一位世界级的文学大师，名誉加身，俗务缠身，时时报道，处处关注，常被追踪，被人们期待，被读者追寻。于是，他的心不在其位，心有所索，心有所忧，心有所投，于是他写不出来作品了。每况愈下使质疑蜂起。最后，他颓丧地回到家里，把所有的人都请出去，慢慢躺在冰冷的地板上，把煤气管拔下来含在嘴里，诀别了这个喧嚣的世界。 一个伟大的文豪，写作“惊天地，泣鬼神”，能够做人类灵魂的工程师，但他救不了自己，只好杀了自己。“心不在焉”的重要性突显出来——心不在此，心不在功名利禄上，才可能创作出好作品。做到“视而不见，听而不闻”，人才能专心惟一，才能心正似中。人看见了那些诱惑之物，要去反思，而不是垂涎功名迷恋利禄，从而回归内心的澄净，如视无物地保持一种中正立场。“听而不闻”，听见了，但似乎没有倾心去听，就像播放的背景音乐一样，只是关注自己心中的事。孔子“闻韶乐三月不知肉味”。孔子听了那么好的美妙的音乐以后，三个月吃肉都不知道吃什么了。还有一些书法家“心不在焉”，就是心不在俗务上，吃饭时心里想着书法，心根本不在饮食上，以至于把馒头蘸到墨汁里面，拿起来吃而毫无感觉。这种状态才是真正创造性的好状态。“心不在焉”并不是说你读书心不在焉，而是不孜孜以求那些利禄功名。“心不在焉”，那心在什么地方？心在你所追寻的那种自我心正、空灵和无所依傍的境界中去了。 一般人知道晏殊是宋代大词人，其《浣溪沙》：“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”；《蝶恋花》：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”，可谓美妙无比，脍炙人口。但知道晏殊还是大政治家的可能不多。晏殊早年官职县令，但他克己奉公兢兢业业，一些同僚邀他出去喝酒，他都一一拒绝。同僚以为他害怕花钱，就提出要替他付账，晏殊却静心留下来细心办公文。一次，同僚因事被贬，好友们顾及自我前程纷纷远离，而晏殊却在那人挥泪独行时公开赠他送别词，大家都对晏殊的行为感到佩服也觉奇怪。后来，宋真宗要为太子找一位老师，有高人举荐了晏殊，说他学问大人品高，心如止水心无旁鹜，不向利禄折腰。晏殊成为太子师，最后官至集贤殿大学士，同中书门下平章事兼枢密使。做了很多利国利民的大事。 这正好说明了“正心”的人格价值。君子“心不在焉”，心不在功名利禄，不在人际关系，不在拉帮结派等小利上，而是在人格塑成、道德修为、道义担当上。这样的人才有公心，才算正心。因此，孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”君子广交朋友而不拉小圈子，而小人却拉小圈子，而没有公心。在这个意义上，心正才能身正，反之也只有身正才能心正。 （三）身心贯通的道德修为 “此谓修身在正其心”，修身的根本就在于正其心。只有心正才身正，反过来，也只有身正才心正，它们是互为表里的。也就是说，他不以物喜、不以己悲，他不再津津乐道于外在利禄的引诱，而始终处于一种为了追求自己真正的美好理想而“心不在焉”的精神状态。同时，我们可以知道，人被境转就是凡夫俗子。人被境转是说，人随环境而转，被环境逼迫而不断改变自己，这就是一种凡夫俗子的处事方式，因为他的心在不断地变化。相反，境随人变、境被人转，才是真正的君子之道。只有高风亮节、德高望重的君子才可以恪守自我，转变环境。他不仅通过自己的正心去改变了周边的环境和他人，而且使得整个氛围变得祥和，充满了朝气、正气和生气，并富于人格的主动性和创造性，这样才可以扭转局势。 三国时蜀国丞相诸葛亮就是心正的典范，是能够改变环境的典范。自古至今，许多人都对诸葛亮加以评论咏叹，但有一个方面值得思考。诸葛一家三兄弟，长兄诸葛谨在东吴很受重用，弟弟在卧龙岗。而曹操求贤若渴，三次颁布“求贤令”，决意广纳天下贤才。诸葛亮既可以投奔自己的长兄，在东吴舒展自己的才华，也可以投奔曹操在其幕下做一谋士，因为曹操和东吴都比当时的蜀国实力强。但就在这种军力对比极大、差异极大的情况下，他选择了蜀国，提出了“三足鼎立”。一般人可能会说，那是因为刘备对诸葛亮很重视。这的确是一个重要因素，“三顾茅庐”经过小说的渲染已经家喻户晓，但最重要的问题是，他能认清形势。《隆中对》提出帮助刘备恢复汉室的“三足鼎立”国策，此后表现异乎寻常的勇毅和知恩——“鞠躬尽瘁，死而后已”。刘备在病重之际对诸葛亮说：“‘君才十倍曹丕，必能安国，终定大事。若嗣子可辅，辅之；如其不才，君可自取。’亮涕泣曰：‘臣敢竭股肱之力，效忠贞之节，继之以死！’先主又为诏敕后主曰：‘汝与丞相从事，事之如父。’”诸葛亮一心辅佐后主，忠心耿耿。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |