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王岳川：内本外末的人格提升 一、求真知本的人文价值 《大学》的前三章详细论述了大学的三个纲领：“明明德”、“亲民”、“止于至善”。第四章则引用孔子的言论，论述品德的修养是本，处理具体的外在事物是末，先修养品德，再用美德感化百姓，这才是当务之急。 “子曰：‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！’无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。”孔子说：审讯诉讼的时候，要用公平的人心去对人心，而不是以一个法官的身份去惩罚所谓的刁民。我和他们是平等的，必须使其没有诉讼。这是最高的境界。“无讼”是一个很有意思的话题，因为诉讼在现代特别是在西方很普遍。西方是一个法律社会，每个人都有律师，官司天天缠身，一年打几项官司很平常。孔子却说：“必也使无讼乎”，这种社会理想并不低于法治法律社会。“无情者不得尽其辞”，“无情者”，那些没有真才真情的油嘴滑舌巧舌如簧的人，“不得尽其辞”，他不能够去尽说他的讼词。“大畏民志”，用明德去慰抚民心，把大德张扬开来，让老百姓口服心服。“此谓知本”，这就叫知道根本。 “必也使无诉乎”——法律的最高境界就是减少乃至于诉讼，使诉讼这类官司事件根本不发生或彻底绝迹。一般认为，中国历代尤其是宋明理学出现以后，社会上充满了君君、臣臣、父父、子子的严格规定，特别是对女性的压抑。其实也不尽然，因为社会是很复杂的，也有一些诉求得到了比较好的人性关怀。判案在孔子看来，第一是要以一种平常的、同等的心思去体谅感受，而最高境界是让这个社会和谐，尽量少纠纷少打官司。因为官司中会有一些巧言令色、巧舌如簧的人，尤其是那些不法的律师，经常吃了甲方吃乙方，吃了原告吃被告，这些恶劣的现象应该杜绝。“无讼”体现着儒家的和谐社会理想。和谐社会不是打官司、打口水打出来的，和谐社会是要减少对簿公堂的频率，而相互沟通而尽量和谐相处。 真正好的社会不是鼓励人们去诉讼，不是鼓励人们通过打官司致富，而是让人们充满“仁者爱人”之心，从而减少自己与社会的矛盾冲突，把那些恶性事件减到最小。社会才会处在平等平和的完善状态，这样的社会才是一个美好的社会。明乎此，就是知道了根本，即“此谓知本”。这就叫智慧达到了最高境界。朱熹怀疑这两句话是一个结语，在过渡性和结语的话中间肯定有一段遗失掉了。他认为，这部分讲的是格物致知。 “格”有去掉的意思，格物就是去掉那些虚伪不真的杂质，还有反反复复不断钻研的意思。致知，这个“知”是智能的“智”。格物就是穷究根本，去劈波寻源，然后去找到它最重要的内在规律或道路。 致知就是寻求一种大智慧，一种超越了日常生活的智能。致知代表了人类对最高智能的追求。在这个过程中，要能“弃己”，能把自我固执的主观性逐渐抛弃，尽可能地贴近真理。同时还要明白，致知的对象——大自然、世界、万事万物需要人去认识，而不需要人去破坏；需要人去尊重，而不需要人去践踏；需要人去了解爱护，而不需要人为地误解和误读。致知说明了对规律的把握的态度和难处，因为致知往往不能做到“弃己”，而是自满自足，自傲自负，充满知识的僭越。正是由于弃己，人才可以宽容博大不断精进，成就一番大事业。 格物致知说简单也很简单，说难也难，就是数十年如一日地对问题穷追不舍，剥掉那些伪善、虚假、不实的表层，寻找真实的本体，探究其中肯的结论，这事实上颇为不易。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”早上我知道“道”，哪怕晚上死了也是可以的，把“闻道”——认识规律、大道、真理和死亡联系起来。这也是中国的智者、哲人第一次把求真，把对规律的认识和死亡相连，可见求真之难。同样，西方人也曾提出，“在科学的入口就是在地狱的入口”。可以说，格物致知之不容易，因为人总是有私心的，总是带有主观情感的，而事物是他者，是和人相对的客观存在，不排除一己私心，怎么可能进入事物内部去发现和把握它的规律呢？ 《大学》八目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是一个从小到大，从客观到主观，从个体到人类渐进修为的过程，而格物致知的重要之处在于它们是“大学之道”的起点，致知之后的诚意，八目中的第三个阶段。 二、君子慎独的人格典范 《大学》第五章讨论格物致知，第六章讨论诚意，二者紧密相关。“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”诚意在《大学》中非常重要。“所谓诚其意者”，就是“诚实”自己的心意，让自己的心像通体透亮的赤子之心一样。“毋自欺也”，不可自欺，你能骗其它人，但最不可骗的是自己。在我看来，《大学》把诚意集中表述为不自欺、毋自欺是非常有见地的。如何做到诚意，《大学》用了两个类比，一是“如恶恶臭”，诚意就像厌恶很恶的气味那样，二是“如好好色”，好色有两种解释，一种是美丽颜色，另一种就是女色，这个地方的“好色”应该是泛指所有亮丽夺目的美好事物。“此之谓自谦”，这就叫做自己内心惬意满足，自己才能融洽和谐地和自然相处。 “故君子必慎其独也”，君子在一个人待着的时候一定要谨慎。人是社会的人，在社会中人可能戴了一副社会面具。这个面具使得他本身不真而表象为真，本身不善而表情为善，本身不美而装饰成美。但这没有用，只有在其独处之时也能彰显自己的德行、真善、美好，那才是最重要的。很多人在人前戴上人格面具，私下里却原形毕露。只是别人不知道而已，这种面具只能骗人一时。儒家强调，更重要的是要由内向外表现出一种表里如一的美德操守，这个人才是可信的。在《大学》看来，无论在社会上还是在私下里，都应是堂堂正正的君子。正可谓：“独行不愧影，独卧不愧衾。” “小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。”小人处在闲居的时候，就去做缺德的事情，进而养成一些恶习。“无所不至”，怎么坏怎么来乃至五毒俱全。“见君子而后厌然”，当他看到了光辉朗照德行高尚的君子之后，突然觉得自惭形秽，原来世界上有这样高大完美、目光深远、声若洪钟、心无芥蒂的高人，回头一看自己自惭形秽。于是，他就有所行动，即“掩其不善”，首先就把那些不好的不善的比如进退失秩、动辄骂人甚至打家劫舍等事掩盖起来。因为他面对高大光辉的君子不能尽量表现自己的丑陋，就“掩其不善”而遮盖起来，但并没有摒弃它。“而着其善”，即把那种表象的善展开来，表面似乎成为了一个君子，但其实是一个伪君子。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |