史载东晋僧人于卢山植茶，敦煌行人以饮茶为助修。其使由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代由禅僧抚养于禅寺而成长之茶圣陆羽，其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，宜茶生长。禅农并重为佛教优良传统，禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初出于禅僧之手，如佛茶、碧螺春、铁观音等，即禅僧所命名。其于茶种植、采撷、焙制、煎制、品酌之法多有创造。

佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规》「赴茶」、亡僧之条，方丈四节将为首座大众茶，库司四节将为大众首座大众茶；旦望巡堂茶、方丈点行堂「茶」等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第，其「请新住持」文中记有「鸣僧堂钟集众门众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。请两序勤旧光伴，……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。……」讲经说法摆法鼓，集众饮茶敲茶鼓。茶会成为佛事活动内容。百丈禅师有三诀：「吃茶、珍重、歇」，使人体悟茶之清纯与禅之静寂圆融一体，故有茶禅一味之说。唐皎饮茶诗有「三饮便得道」之语，刘珍亮谓茶有「十德」，而赵州禅师「吃茶去」为禅宗最著名之大公案。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机、显道表法之具。

法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿阇黎者（僖宗乳名「小五」，茶具墨书有「五」字略号），是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。

大唐历代皇帝赏赐高僧大德多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗上赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯,蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年（790年）入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇室即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。

唐封演《封氏见闻记·卷六》载：「开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗」。唐代用饼茶（即茶饼），故须煮饮。如煮饭然。丛林谓过午之后饮食，谓为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。

日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于睿山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。又广东江门传说密宗一行大阿阇黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。惠果常用皇帝赐茶换购丹青画曼荼罗。法门寺地宫密坛供用茶具等等，均可证明茶与密宗之关系。

《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风，可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺的。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院中不可或缺的活动。如浙江余杭经山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时连续数天之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教，不但与汉传，而且与藏传佛教都有密切关系。

《瑜伽施食》俗称放焰口，为密教一部法轨，后为寺庙应赴僧作赶经忏之用，从唐代流传至今不衰。其中文词科仪，历经几代高僧大德修订，已成为融佛教教义、文学、音乐、舞美于一体的演唱法本。

日本临济宗荣西禅师从中国留学回国后，将茶种栽于禅寺，并着《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺庙饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利修改良而普行于民间，称为千家流。以至于今有多流矣。山上宗二之茶书《山上宗二记》谓「茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归」。泽庵宗影《茶禅同一味》说：「茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味」。日本茶道，已成为日本文化支柱之一。

密教《大日经》第一品为「住心品」，为密宗根本教相（理论），第二品「用缘品」以下为事相（实践）。「住心品」讲密宗的根本理论，是全部《大日经》纲领，即「阿字本不生」，其因根究竟为「菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟」，是三句义。三句的修行，就是「如实知自心」。「如实知自心」的心字，便是「阿字本不生」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)