一朝出名为名累 回头忏悔得新生(2)

我小的时候,生活条件优越,养成了很多坏习气,我现在只身在香港,作一名平凡的市民,明白了「享褔就会造业」的意思了:一切众生起心动念都「无不是业」,享褔就更造业,所以佛告诉我们「要以苦为师,以戒为师」啊
我小的时候,生活条件优越,养成了很多坏习气,我现在只身在香港,作一名平凡的市民,明白了「享褔就会造业」的意思了:一切众生起心动念都「无不是业」,享褔就更造业,所以佛告诉我们「要以苦为师,以戒为师」啊!

我就是一个例子。父母在的时候,他们用自己的所有能力保护我。他们走了,结果,我在三十岁才开始独力面对一切,才发现自己不会做人。在广州有他们的社会关系,身边所有人给面子,都迁就我。来到香港就不一样了,这里我不再是名人,没有人认识我,人家正常和我交往,没有迁就。我就不知道如何与人相处了,往往说错话、做错事、得罪人都不知道。父母是爱我才宠我的啊!我现在懂了,可不能宠坏了孩子,这是害了孩子啊!

现在想起来,做父母的教孩子按照《弟子规》来处事、待人,那才是真正保护孩子、真正爱护孩子。我如果早就能够学习《弟子规》,按照《弟子规》来做人,就不会碰到那么多钉子了!

接触佛法  放弃自杀

二零零一年,我无意中在调电视频道时,看到东森卫视播放的老法师讲经,很欢喜,看到节目最后,有香港佛陀教育协会的电话,马上打过来问地址,来这里请法宝,听老法师讲经,就像佛菩萨伸出手来拉了我一把,把我从「想自杀的边缘拉了回来」。

终于明白,千万不能死。第一,自杀死的,每七天要再死一次,第二,人生是来酬业的。死了,业没有酬完,那就还要再来酬业。再来还不知道是什么身,如果来生不能做人,修行的机会都很难有。

现在我每天听老法师讲经,上次老法师在香港八个月,我用放大假的机会,每天来听经将近一个月。有一天老法师生日,还和大家一起在楼上给他唱祝寿歌。现在想起来,还是感觉无比的幸褔。感恩佛菩萨慈悲,我们真是无比的幸运,我们遇到净土法门,多么的幸运!

照顾亡故父母  感化身边同事

    刚开始听经那几年,总想着要帮父亲母亲,因为他们去世后,我做过梦,见到他们住的都不太好。几年来,我听经、念佛,都回向给他们。做三时系念法会时,我也给他们写牌位。每次祭拜父母,我都提醒他们学佛,念佛,同生极乐。后来,我又再做梦,就见到他们住的环境变得好多了,这大大的增加了我的信心!

这两年都不怎么做梦了。我还要努力修正自己的行为,承认是自己做错了,不能怨父母、怨环境,一点一滴地做,不断放下、看破;再放下、看破。

现在我的生活很好,每天可以听经,每天对照经文反省自己,从工作中,从在生活中做起。比方说,尽量带饭上班,省钱,省时间,省包装盒。听起来简单,做起来用了好几年。结果我的同事也受到了我的感化,也开始意识到午餐一次性饭盒很浪费了。现在有很多同事带饭了,公司同事十几个人,围着一张大桌子吃饭,有时你给我尝尝你的手艺,我给你尝尝我的手艺,相互的关系都融洽了很多,几年下来,带饭上班已经在公司蔚然成风。

虽然饭盒只是一件小事,但我会尽我的努力,做一点是一点。大家看到我学佛以后,精神面貌好了,身体好了,整天乐呵呵,和同事之间的关系也好了,工作也顺利了很多。老法师整天乐呵呵,就不知度了多少人。谁不希望生活在整天乐呵呵呢!在工作和生活中做个好样子,才不辜负老师。

我意识到一边要惜福,一边还要修褔,让自己长寿,这样才有时间酬偿这一生的旧业,让自己有时间多听经、多念佛,念到功夫成片,那才有可能脱离轮回之苦,往生西方极乐世界!这时,才算尽了孝道,尽了师道。

感恩各位菩萨、大德、同修给我这个机会忏悔。感恩,感恩!

末学 刘红荳顶礼遍叩

【编后语一】

《大乘无量寿经》说:「世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。心无远虑。各欲快意。迷于瞋恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。」但愿世人早闻经教,深信不移,改过自新,作善修福,更加念佛,免得临命终时,恶相现前,为时已晚。

【编后语二】

感应篇汇编》云:「善恶者,儒家之义理。因果者,佛门之法教。感应者,道人之指化。人品有多类,教之亦多方。自尧舜性之以下,凡百君子,立志之初,未有能纯善无欲者。劝化之际,存之因果,警以祸福,有补于朝夕之惕厉乎。

善恶之报,如影随形。福善祸淫,古有明训。邪缘外合,灭德丧心。夫妇正色,犹需有节。

又人身至贵,得人身难。佛说人当生时,九天司马在庭,九天称庆,太乙执符,帝君品命,……得还人道,惊天骇地,贵不可言。于尔何负,乃敢杀之。既生而损,未生而堕,皆杀人罪业。」

佛云:「『三界无别法,惟是心化作。』人能起一善心,是破地狱之灵符,斩群邪之慧剑,渡苦海之慈航。一念之善,转祸为福,忏悔者改往修来,生善灭恶之要道。善根宜培,则众善皆生;罪根宜露,则众罪皆灭也。」 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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