直心是道场

《维摩经》里头讲:直心是道场,无虚假故。我们常常讲,这个人直来直去的。直来直去,为什么是道场呢?道场就是修道的场所,这里面有道的场,所以叫道

《维摩经》里头讲:直心是道场,无虚假故。我们常常讲,“这个人直来直去的”。直来直去,为什么是道场呢?道场就是修道的场所,这里面有道的场,所以叫道场。那就是道场里头的出家人,都应该要直来直去。

怎么是直来直去呢?这也是很有讲究的。做的事、说的话,起心动念,都是要直来直去。过去的人有说过:害人之心不可有,防人之心不可无。这似乎已成为一个真理了,但是对出家人,一个修道的人,也不一定是对。什么叫做防人,什么叫做害人?什么叫做杀人?杀人就是把人杀死了。这是有形相的,判刑,枪毙。那害人呢?没有形相,对不对?害人,从某种意义上来讲,人是比较容易犯的。杀人不会的,一般不会有这种事。那么害人呢?不知不觉,对方的心被你伤害了。我们的说话做事,必须要很认真,很讲究去考虑。对方是不是能够接受,会不会伤害对方,伤害别人。有时候,有意无意间,说话就伤害了对方。不学佛的人,有时候以伤害对方为乐,去挖苦、嘲笑别人,冷嘲热讽。他就想尽各种办法在语言上面占便宜,这个都是一种害人,让别人的心受到伤害,就叫做害人。而不是说把你的东西扔掉,把你东西弄坏,那才叫害人。达到了对方心里受到伤害的这种效果,这种目的,就叫害人。所以,古人说要防人,防人就是防自己的心。很多人常常提防,别人是不是要来伤害自己。你的心就杂染,一道又一道的篱笆,心的铁丝网一层又一层,一层又一层,加以防范,那心就不直了,自己的心把自己的心就封闭起来,就犹如动物园里的那些动物,弄了很多铁丝网,公园里面扎了很多道的篱笆,怕外面的人跑进来,就防范。不知不觉就这么养成一种习惯,等流下来。然后慢慢慢慢,我们都是一种弯曲的心,不会那么明了、简单、善良,直心就没有掉了。

我们常常讲:这个人有好心肠。心肠,应该讲你的心好,你的肠胃好。肠胃好,就容易消化,而不是说心像肠一样,弯弯曲曲,那就麻烦了。所以这个心应该是越直越好,心脏都是非常细嫩、活泼的。如果不是非常的活泼、细嫩、简单、明了、不受污染,那我们的心脏就会有问题。但是长期以来,人都是处在一种整体性的连续模糊状态。他总认为说,我这个人很能干,我这个人很有学问,我这个人很有修行。这个人如何如何。他总是会这么简单的来认识自己,对他人也是如此,那个人怎么样,很有力气,那个人很勤快,那个人很懒惰,那个人很麻烦。我们对自己、对别人都是这样一个简单的概念,就持续、模糊、整体下去。整体,就是说我们以一点来代表那个人的一个整体。其实一个懒惰的人,他也有勤快的时候,勤快的人也有懒惰的时候,这是我们很难很认真地去研究的。为什么这个人会很勤快呢,为什么那个人不勤快呢?那也是有因缘的。他勤快,一天在用功、一天在做事,这说明他内在有这种力量,有这种动力,来从事这方面的工作。那他不勤快的,他内心就没有 这种动力,勤快不起来。

动力的来源是在哪里呢?就是做这个事情的意义,学习的意义,读书的意义。认识到了,就能够产生动力;认识不到,动力就没有了,就勤快不起来,工作就肯定做不好,学习就学不好,修行就修不下去了,这都是有连带关系的。

此时此刻的当下,认真去研究每个善心的起因。就是这件事情,善行,为什么会有善行。这样的话,善行、善心、善念,就非常容易持续等流。如果老想过去自己如何,昨天自己如何,我自己如何如何,别人如何如何,那么就忽略了在自己的心念的这个因上面去努力,而只是在果上面简单的下一个结论,这是无济于事的,并且常常是产生颠倒妄想、分别、是非对立的起因 。

赵州禅师讲:“拜佛是好事,好事不如无。”拜佛是好事,好事怎么不如无事呢?我们天天念经、拜佛、用功、修行,都是为了要成就功德,肯定是好事。但不是说要追求外在的形相,拜佛的形相、念经的形相、用功的形相。给人家造成一个印象说:这个人很用功,这个人很精进、这个人很努力。有些人就是注重形象。这是大部分的人,就是说,我在什么地方,必须要给人家留下一个好的形象,这个好的印象就是要给人家觉得,哦,这个人,很灵活、很聪明,很努力的印象,这个人很容易待人着想的形象、这个人很能够吃苦耐劳的形象。他注意的只是说,我要这么做,才能够持续给人家留下这种形象。就是追求的只是一个相上的成就,我们常常讲不要追求果相,这个就叫做追求果相。若追求果相,你追求的是眼前的东西,就不能持续,不能长久,不可能会有大成就。所以说念佛是好事,好事不如无。不如无,就是说不能追求形相,我们要追求的是究竟的果报,是长远的,是究竟的,是佛果。

同样如此,对同行善友也不能注重形相。这个人有这种行为的形相,是有他的原因的。那个人有这个行为的形相,也是有他的原因的。在一个部门大家共事,这个人有这个人的工作方法,那个人有那个人的工作方法。这个人工作做的多,那个人工作做的少,都是有原因的。只有从原因的方面去看待、去认识,去改变,去帮助,才能够达到行为方面的调整,结果方面的统一。如果你是要求说我怎么样你也要怎么样。或者说他怎么样子,另外一个人,第二个人,第三个人,第四个人,第五个人也要如此,那就不是那么容易做到的。比如吃饭,给你一个馒头,大家一般都可以吃下去,有个人他能吃三个馒头,你告诉他说:每个人只能吃一个,他肯定就吃 不饱。或者说,好,我们以高的标准:每个人吃三个,你也很麻烦,好多人吃不下去,就会搞得很苦。所以这个做事跟吃饭一样,每个人的能力、发心,肚量、心量是不同的,只有符合他的根机,符合当下他的现行的状态,符合这个人的综合方面的能力,然后我们善于加以引导帮助,才是正确的。常常讲契理契机,就 是这样子的一种意思。

在道场里,一方面要强调有序管理,大家遵守规约;一方面要根据不同人、不同的事,不同的场合的情况,来分别对待。绝对不能一刀切,若一刀切,工作就干不好。要在自己的行为上面去检点、检查、落实,这是最关键的。如果行为方面不能落实,可能考虑的全部都是昨天的事情。昨天如何如何,前天如何如何,过去如何如何,过去已经过去了,当下要做什么是最重要的,才能够更好。当下我们怎么做,才能够把过去的不足弥补,把偏差纠正。过去那些正确的,好的,持续等流,保持。这是非常重要的。我们的心都要用到自己对佛法深刻的认识上,而不能在外在的这些形象上去分别善恶是非美丑等等,这全是世间法,只会让自己越来越苦,越来越烦恼。对内心的烦恼的祛除,善法的等流,以及我们在行持上面的保证它的连续性都是会有很大的困难。所以在道场里面,为什么我们常常提倡观心?就是观察我们心念,观察我们内心的这种生灭。念头的起来。它是怎么起的,我们要起什么心,要动什么念,我们现在是起的什么心,现在动的什么念头。那么就是在自己的心念方面去下功夫了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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