拈花微笑，花非花

关于禅宗的起源，也有一个广为人知的典故，那就是“拈花微笑”。

《大梵天王问佛决疑经》记载，娑婆世界主大梵王方广以三千大千世界成就之根、妙法莲金光明大婆罗华供佛，佛陀“受此莲华，无说无言，但拈莲华入大会中八万四千人天，时大众皆止默然。于时，长老摩诃迦叶见佛拈华示众佛事，即今廓然，破颜微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶”。

在这段充满诗意的记载中，标明了禅宗“不立文字，教外别传”的教化风格，和“直指人心，见性成佛”的修行方式。这是在经教之外开辟的一条修学捷径，不同于教下“从闻思修入三摩地”的常规次第。在禅宗教育中，著名的“德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶”，看似匪夷所思，背后却大有深意。其目的，就是帮助学人直接体认觉性，体认心的本来面目。

前面说过，禅宗修行是立足于真心，但我们现有的生命则处于迷惑系统。所以，我们的世界是二元对立的，有能有所。用哲学的话说，就是有主观和客观。我们为什么会陷入能所对立的状态？就是因为对能所的执著和认定。我们执著这个能为我，执著这个所为法。在能上生起我执，在所上生起法执。

我们会有很多念头，生起一个念头，就是能。而每个念头都伴随着相关影像，就是所。比如贪著，贪的本身是能，贪的不同对象为所，如事业、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是让你生起我慢的所。我们整个的世界，都被这些念头和影像所主宰。想想看，在我们心头徘徊不去的，哪一样不是念头，不是影像呢？

为什么这些念头和影像会对我们产生作用？会左右我们？虽然和念头本身有关，但关键在于，我们把这些念头当做是“我”。这个设定就像陷阱，让心落入其中，不能自拔。一旦撤除这些设定，念头就只是念头，影像也只是影像。

禅修培养的观照力，就是帮助我们看清这些念头和影像，进而获得不被念头和影像左右的能力。在此之前，凡夫始终执著于念头，执著于与之相关的影像。当心陷入能所时，觉性就会被遮蔽。所以祖师用机锋棒喝的凌厉手法，在出其不意的当下，直接将学人的能所打掉，使觉性豁然显现。但对于能所固若金汤的人，祖师也是奈何不了的，这正是禅宗只接引上根利智的原因。所谓上根利智，即学人本身的执著很薄，能所形成的串习很弱，再辅以特殊情景和特定手法，就可能在一个临界点上直接开悟，彻见本性。

当然，这个“向上一着”不是人人可以遇见的。作为学人，必须根性极利；作为老师，必须有高明的引导手段，准确把握火候，给予关键一击。具备这两个条件，才能“直指人心，见性成佛”。否则，是指不到也见不着的。

禅宗从达摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜见初祖达摩时，言：“我心未安，乞师与安。”祖师说：“将心来，与汝安。”直接让你回观反照：这个不安的心是什么，在哪里？凡夫心是躁动的，每个念头都在寻找它所需要的食物，要权力，要地位，要感情。这不仅是二祖的问题，也是所有人的问题。祖师采用的解决方法是借力打力——把心拿来。这个东西找得到吗？

修行所做的，三藏十二部典籍所说的，都是在帮助我们寻找自己的心，认识自己的心。不同只是在于，禅宗是以最直接的手段，让我们在一念反观之际，发现心其实是无形无相、了不可得的，从而看到心的本质。初祖对二祖的教育，就这么简单。但这个简单又是不简单的，否则就不可能在这电光石火的一瞬心心相印。

二祖对三祖也是同样。当时三祖还是一个居士，重病缠身，感到自己业障深重，去找二祖忏悔。二祖言：“将罪来，与汝忏。”手法和达摩如出一辙。我们经常被情绪、烦恼、妄想所折磨，可妄想是什么？却很少有人关注过。三祖沉吟良久，同样发现：觅罪了不可得。因为罪的基础就是心，而心的本质是空，所以罪也是因缘假相，其本质并没有离开空性。不仅如此，它的原始能量正是来自觉悟本体。

事实上，所有烦恼的原始能量都是空性，都是觉悟本体。在一路追寻的过程中，这种觉悟本体一旦产生作用，罪的影像就找不到了，所以说觅罪了不可得。二祖说：“我已经给你忏罪了。你现在是一个居士，以后应该出家，依三宝而住。”三祖就问：“我现在看到和尚，已经知道僧是怎么回事，那佛是什么？法是什么？”二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”你现在体认到的无所得的心，当下就是佛，当下就是法，当下就是僧。后来，三祖有《信心铭》传世，也是学习禅宗的重要内容。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)