２、触食
　　触，是一种心理状态。佛经说：“三和生触”。三和，即六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）、六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。当三者和合于一处，便产生六触。触产生于根尘识的结合，同时又令根识再接触尘境。
　　“触”为何也称为食呢？因为它与有情的生存关系非常密切。触以六尘为食，即眼以色为食，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以触为食，意以法为食。触又分可意触与不可意触，完全取决于所食境界的好坏。当我们面对顺境时，如看到久别的亲人、听到悦耳赞叹、闻到花朵的芳香、吃到可口的食物、接触舒适的环境、或遇上意外的惊喜等等，这些都属于可意触。
　　可意触能使我们生起愉悦、欢喜的感受，有益身心健康，所谓人逢喜事精神爽。甚至有些患上不治之症的病人，由于自己心情开朗，善于调节情绪，最后使疾病好转乃至治愈。相反，有些人由于工作紧张或感情受挫，终日处在忧郁苦闷、焦虑不安之中，从而引发生理上的种种疾病，这就是不可意触所带来的影响。

　　３、思食
　　思，即意愿，也就是生存的愿望。有情生活在世间，求生的愿望非常重要。人类为了生存，才会不断地工作、操劳。而一切动物也都在为生存而奔忙，不论空中的飞鸟，陆地的禽兽，或是海中的游鱼，都在想方设法的谋求生存之道。因为这种生存的愿望，有情才会获得生存的动力。
　　对生的渴望是资养有情生存的重要力量。时常有些濒临死亡的人，为了能见到远方亲人一面或达成某个心愿，会奇迹般地以意志支撑起危在旦夕的生命。而对于一个缺乏生存动力的人来说，维持生命也成了极大的痛苦，甚而自寻短见。造成自杀的原因很多，世人往往以感情、事业或财富为精神支柱，一旦感情受挫或事业破产，就会失去生活的信心。而那些比较有思想的哲学家、艺术家，虽然对人生有所思考，却无法找到人生的终极价值所在，最后也会选择自杀作为归宿。

　　４、识食
　　识食，是执持有情生命体的精神源泉。我能在台上讲座，在座的能在下面听讲，也是因为有识在执持着。假如离开识的执持，便是死人了。自中阴身投胎之后，识一直执持着有情的生命体，直到寿终正寝。当此期生命宣告结束后，识又将带着业力，去完成下一期的生命组合。

　　四食执持着我们现有的生命。其中，思食与识食更推动有情未来生命的延续。思食之思，既是生存的愿望，也是造业的心理因素。有情在思心所的作用下，造作善恶之业，并形成业力，继续影响未来生命。
　　生存的意欲，使有情贪著现实人生，畏惧死亡的断灭。因而产生强烈的后有爱，不断贪著下一期生命。在一期生命结束后，生存的意欲将推动识再去投生。下期生命结束，又推动再下一期生命。在获得解脱之前，将周而复始地延续到尽未来际。
　　生存的意欲，也造成了有情生命的繁衍。尽管生命会无尽地延续下去，但在常人的感觉中，养儿育女才是使血脉延续的可靠保障，这就促使有情不断繁殖后代。人类有这种需求，动物同样有这种需求，这也是后有爱的表现方式。
　　生命的无尽延续，除了思心所的推动，还必须有识的执持。识作为生命形式的核心力量，带着有情的全部生命信息，从一生转向另一生，从一道迈向另一道，构成生生不已的轮回。因此，识既执持现有生命形式令不败坏，也相续未来舍生受生。

三、死　有

　　死有，指有情一期生命形式死亡的那一刹那。医学对死亡的判断是：瞳孔放大、脑干反应能力消失、脑波无起伏、呼吸停顿等，以上几项连续出现6个小时而毫无变化。而佛教认为：死亡是寿、暖、识的解体。有情生命由寿、暖、识三法组成，一旦寿命结束，识体离开，体温消失，一期生命便宣告死亡。死亡是人生大事，也是有情生命的重要转折。那么，佛教对死亡是如何看待的呢？

　　１、死有多种
　　生死无常，有生则必有死。但有情因为业力不同，死亡也有不同的因缘。《大毗婆沙论》将死亡分为四种类型。
　　一是有财而寿尽之死。财代表着福报，有情的生存需要福报来滋养，福报有如银行存款。我们来到这个世界，存款皆有限量，有些人懂得如何惜福，更懂得在消耗的同时不断培福，这样的人即使到寿尽时，福报不曾享用完。
　　二是有寿而财尽之死。虽然寿命还未结束，而福报却已提前挥霍一空。就象那些年轻时骄奢淫侈、挥金如土的人，只知支取不知积蓄，老来便在穷困潦倒中死去。福报是支撑生命的拐杖，倘若寿限未至而福报享尽，生命也会提前结束。
　　三是财寿具尽之死，即今生的福报和寿命都已耗尽。
　　四是财与寿命都未尽，然遇恶缘而死于非命。这种死亡方式又称横死，《药师经》说到九种横死：一是生病未能及时治疗，或因误诊等医疗事故造成死亡；二是触犯国家法律，被判处死刑；三是荒淫无度，被鬼神吸干精气；四是被虎、狼之类的恶兽咬死；五是从悬崖峭壁上失足摔死；六是被火烧死；七是落水溺死；八是被毒药毒死；九是饥渴而死。这九种情况比较特殊，都不是寿终正寝，而是因某种特别强大的业力因缘致死。读诵《药师经》并修习药师法门，可以避免横死。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)