“情僧”指的是“情之真觉者，是对情的神识彻悟，葆有情的慧性灵根，达到情的般若境界，相通于冯梦龙所谓以情度世的

　　‘多情欢喜如来’，迥异于那种带有狂禅色彩纵欲风流的‘摩登鸠摩罗什’。”宝玉数次对黛玉说： “你死了，我做和尚。”欲作之“僧”，究其实质和本意，实乃“情僧”。

　　空空道人之改名为情僧，改《石头记》为《情僧录》，实为宝玉精神面影之映现，是《红楼梦》

　　“大旨谈情”的巧妙启示。“情僧录”其义有二：一是指“情僧”所“抄录”之书。但“情僧”

　　(空空道人)不是作者，只是抄录者而已。二是指情僧所“记录”。石头记是石兄所记，石兄即贾宝玉，宝玉即情僧，故改名为“情僧录”。如此，情僧可以指二位：一是贾宝玉，一是空空道人，两人皆因情因色而悟空。王国维在《红楼梦评论》中论及贾宝玉的解脱：

　　“彼于缠陷最深之中，而以伏解脱之种子，故听《寄生草》之曲，而悟立足之境；读《胜箧》篇，而做焚花散麝之想。”王国维以佛家“色空”说宋阐释贾宝玉悟得情的空幻，从而出家为僧，这—观点颇具前瞻性，但王氏的论点从禅宗的观点而言，并未达到“超越”的境界。禅宗主张“放下”，即拨落情尘欲累，以臻于空明澄澈之境，达到镜花水月般的真空。但禅最忌执着。如果执着于空，就溺于死水顽空，而缺乏生机活力。

　　有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。

　　要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷二天。婴孩刁；知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。

　　《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但因为世间有情的无明妄想，故执以为实，智者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。

　　明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有。因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不但不对立，而且是一体的。

　　所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。

　　《经》曰：

　　“色即是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人倘若真正的认识到“有”的实质，他还会因为有的问题而生烦恼吗?还会为物所累吗?世间还有一部分人，他们的智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁灭，那么生存还有什么价值意义可言呢?于是他们不顾社会道德，放纵自己的身心为所欲为，导致虚无主义。

　　《经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。