其实非常小的事情可以变成为非常大的祸，甚至变成致命的祸呀！这就是因为憎恨心理太强烈了，制止不住自己的心，克制不了自己的心所导致的。

所以寂天菩萨曾经说：“没有比嗔恨心更大的罪恶！也没有比忍辱心更大的善心！”嗔恨心一旦产生，人的意识就完全被嗔恨所占据，该做的做了，不该做的也就做了；该说不该的都说了；该想不该想的都想了。当你气消了，回头的时候，后果就不堪设想！会感受许多许多痛苦和难受。

什么叫愚痴啊？愚痴就是暗昧、就是愚昧、不明白、迷惑。因为他是稀里糊涂的，不明白是和非。不具有智慧就分辨不出是和非，分辨不出善和恶，分辨不出该做还是不该做。

所以，不该做的他偏偏去做，该做的他偏偏不去做。因此寂天菩萨曾经说“包括苍蝇蚊子在内的一切万物生灵，没有一个不求快乐的；可是由于迷惑愚昧，所作所为都是颠倒而行，最后带来的都是痛苦！”。任何一个生灵，没有不愿意离开痛苦的！不过因为愚昧迷惑，颠倒而行，把一切痛苦招手迎来。这都是愚昧所致！所以说，愚痴也是一切痛苦的根本来源。

另外还有傲慢。由于傲慢，让你失去一切知识，一切功德，一切福报，一切智慧！曾经有一位高僧说过：“傲慢的高山顶上，留不住知识与功德之水。”如山顶上留不住水一样，一旦有了傲慢心之后，别人提了再合理的要求，提了再好的建议，你都会自以为是。因此，古往今来有多少个王室，有多少个皇帝，在傲慢的手中毁于一旦。所以说，慢心非常可怕。哪怕只有那么一点点小小的成就的时候，傲慢心就开始生出来了。一旦有了这种傲慢心，从此终止继续向好的方向发展。所以说，产生了傲慢，就象到了山顶。到了山顶绝对不是一件好事，下一步走的就是下坡路！一旦有了傲慢心，下一步你走的就是下坡路！

有人问起我，“我的前程将来如何？”我对他说：“我给你看了，不太好。你自己看看”。我对他说啊：“你观察观察自己，有没有傲慢心？有没有自以为是的心？如果你非常狂热！非常傲慢！自以为自己非常了不起……你得小心了！你就多灾多难了。如果你觉得自己还有很多不足，还得修正。我还很多人都不如，非常地谦虚，是能明确认识自己缺点和漏洞的人”。我说，“你是万事大吉，一定会有发展的！”所以说傲慢心非常可怕。

另外还有疑心，怀疑之心也是非常可怕的。因为怀疑心可以毁坏非常好的好朋友之间的感情。怀疑心毁灭自己的一切功德。一旦有了怀疑心和忌妒心，让自己一辈子受苦难！人与人之间，即使是一家人，睡的是一张床，吃的是一样的饭，但这两人所受的苦和乐显然很不一样！其中一个人可能是悲观主义者，对什么事都保持怀疑态度，总认为这个是不是不利于我呀，那个什么什么不好哇，老是往坏的方向去想。因此会给他带来许多痛苦和恐惧，他就会一辈子受苦。另一个人呢，他是乐观主义者，他觉得什么都无所谓。他明明知道有些朋友对他非常不好，但他想：“无所谓，以后我多防着点不就行了吗？”恰恰因为他眼里没有敌人，人们对他就越来越好。过去不理解他的人，渐渐理解他了，说“这人真是个好人，一定对要他好呀！”他享受的是一种快乐。我们所谓的痛苦和快乐，不是物质上的多与少，而是这种物质，或者外部环境，对自己的心理能够带来快感，或者是好受的感觉；或者是带来难受，痛苦的感觉。这就是苦和乐的唯一标准！

这些都是烦恼心！如果心不想受苦，你必须断除贪欲心，嗔恨心，

愚痴心，傲慢心，猜疑心和忌妒心。

这就是应断集的意思

佛说：于苦灭圣谛当知、当证

现在跟大家说一下如何增长快乐。

首先大家必须了解什么是现前暂时的快乐，什么是究竟的快乐。现前快乐指的是人天的荣华富贵、名声、地位、权力以及所有的世间享受等等。人们就认为这些是快乐，因为大家都是这么认为的，自然无可厚非。

但从根本上说未必这样，用什么方法让自己心里好受，使自己开心，只是现前的快乐罢了，这种现前的快乐，在佛菩萨看来，还不是真正的快乐，是属于坏苦。

那快乐是什么呢？只有究竟的快乐才是真正的快乐！什么才是究竟的快乐啊？寂灭一切痛苦才是真正的快乐！

佛经里面说证得“灭果”才是真正的快乐。什么是“灭”呢？所灭的是什么呢？只有灭除将来有可能生起的一切痛苦的最根本的根源――我执、法执，那才是永久的快乐。

菩提达摩曾经讲过这么一句话：“夫道者以寂灭为体。”一个大丈夫应该以寂灭做为自己所奋斗的方向和目标，“修者以离相为宗。”对于一个修行人而言，远离我相、人相、众生相、寿者相等一切相才是自己修行的宗旨，这是非常非常重要的。所以我们要灭除一切我执和法执，远离一切执著。

怎么样才能达到呢？一旦明白了万事万物自性皆是空的、现象是缘起的这个缘起性空的道理，就是真谛和俗谛的道理，就窥见了一切法的本来面貌，我们便能达到“灭”，从而破除我执和法执――对“我”的自性和“事物”的自性的执著。

但它是破事物本身吗？不是的，事物本身没办法破，也不能破。事物本身的客观实相是怎么样，它就怎么样。问题的关键是我们所看到的一切事物只不过是表相，而表相变成了一种像真的一样的假相，因此，不该执著的便执著了，不该着相的也着相了。由此我们生起贪欲、嗔恨和愚痴之心。

那事物本身是什么样的呢？其实一切万事万物只有两种存在形态：一个就是现象，一个就是它的本质。

究竟的快乐根源之一：缘起之理

比如我们举个例子 ，一个水杯，它的现象是什么呢？包括它的颜色、形状、内外的各种形态以及构成水杯的土的成分、水的成分、温度的成分、风的成分、空间的成分等等。这就是这个杯子的现象。这些成分一旦聚合了之后，就变成了这个杯子。

因此，佛教为什么讲包括水杯在内的一切万事万物都是由因缘和合而成呢？因为任何一个事物的构成，必须要有构成它的原料——因，和它的缘，比如包括制造杯子的工厂、工人等等。另外，只有在我们用这个杯喝水的时候才称之为水杯，这就是杯子的现象。这种现象的因果是不虚的，是真的，不是假的。不过它的本质却是自性皆空的。

虽然水杯实际上不是真正的水杯，那我们为何称之为“水杯”呢？这只不过是人们给它强加了一个水杯的假名，安立了这样一个水杯的假名而已，之后我传你、你传他就变成了“水杯”。其实在它构成水杯的每一个事物当中，都没有称为“水杯”的一个东西，去掉这些所有构成的成分之后，剩下的也没有“水杯”。所以说，水杯的自性是皆空的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)