说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但‘苦’却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨肢离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓‘百忧感其心，万事劳其形’！轻则神经衰弱，重则痴癫疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！法华经说：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。’也有人认为‘我并没有苦’，其实是习惯了而不自觉，譬如久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多著呢！何况世事无常，人身难久，还有一个‘生死’的痛苦存在啊！

苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造作，又是因迷惑不觉而来，这叫做‘因惑造业，因业受苦’！

佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提！并放开心量，做自利利人的工作，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积极、圆满、平等的宇宙观和人生观。(佛法的宇宙观和人生观是统一的。)

三、一个重要的关键——建立对心性的认识

我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题——心性问题。心性是什么？千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为‘性相近也，习相远也。’孟子则主张性善，认为‘人无有不善，水无有不下。’荀子却主张性恶，认为‘人之性恶，其善者伪也。’宋儒程、朱学派，宣扬‘理学’，认为‘天下之物皆能穷，只是一理。’他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义，或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到‘心’为止，而且也还没有把‘心’全部搞清(终不出第六意识的范畴)，对于‘性’的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好‘存而不论’了。

人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生著密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就像盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知。

(一)释性

心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心(性也就是未动心前的心，所以在应用上，心、性二字往往通用)、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想像、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水、波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那么波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就像在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。

性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像第七十四期觉讯月刊发表的释迦牟尼佛的道理一文中问到：‘我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事件的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接受旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？’这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！

电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮；有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形(电仍是物质，这里借以譬喻)。

一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性；百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那么人究竟以什么为性呢？我的答覆是：人是以‘灵’为性，所以称做‘灵性’，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性——明悟自心、彻见本性。

我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。

以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此‘性’，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正像你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，华严经说：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出‘心’的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，‘我欲仁斯仁至矣’，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。

(二)释心

心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就它的暗钝来说叫无明，就它的能障覆自性来说叫业障，就它的薰习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。

心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无据，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)