由此经文可知，若人未永断愚痴贪欲时，轻易便因人因事而生气，但於生气时不生害之心，虽嗔恚炽盛，还不结恶业，不招惹对方还击，怀恨便不久留，快得抒解负面情绪。若人要能面对生气不生害心，要当平常有自省的能力，以正见为导向，常以义理自饶益，於无嗔心无害心时，与贤圣类相应，不与恶人相应。面对生气时，自知生气恐将说粗话，自制不说粗话。不说粗话便不求人缺失，不说他短处，便不引起抗争，不招惹还击，每有生气时，不住於嗔心，嗔心己快得消失，便是驾御嗔恚心的好手。

如何面对侮辱

有问，为芝麻小事生气或可不生害心，但若遭受侮辱时，忍辱不还击，被人讥为怯弱，也很难堪，究当如何面对侮辱呢？

这是毗摩质多罗阿修罗王的言论，认为受辱便应立即还以颜色，否则便是懦夫。阿修罗以嗔恚为力，界於善恶之间，居住於大海底下，时时兴军与三十三天大战。释提桓因恰有忍辱的能力，用为对付阿修罗王。杂阿含一一一零经：“如是我闻：一时佛住舍卫国祗给孤独园，尔时世尊告诸比丘，过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚将还天宫。’毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚将还阿修罗宫。”当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗五，以五系缚将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗王缚在门侧，嗔恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚在於门侧，帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈白帝释言：‘释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱。’释即答言：‘不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对？’御者复白言：‘若但行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，是故当苦治，以智制愚痴。’帝释答言：‘我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者嗔盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，於道则无有。若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍，无力何有忍？於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍？於已及他人，善护大恐怖，知彼嗔恚盛，还自守静默，於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，於彼常得胜。於胜已行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍争忍。於劣者行忍，是则为上忍。’佛告诸比丘：‘释提桓因于三十三天，为自在王，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘，正信非家出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当学。’佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。“三十三天与阿修罗交战，双方都企图得胜，用五花大绑捉拿敌军首领。结果诸天得胜，毗摩质多罗阿修罗王被捆绑脖子双手双脚，五花大绑捉回天宫，捆於天帝释断法殿前门下。在帝释从此门出入时，阿修罗王便嗔恚破口辱骂，天帝释毫不动容，却急死御前随从，乃对天帝释说：“天帝释今日畏惧他，是不是力不足，只好忍受阿修罗王在面前辱骂？”天帝释回答：“不是畏惧他才忍辱，也不是力不足，那有聪明人与愚痴人计较的？”御前随从又说：“若只一味忍受，於事理有缺失，愚痴人当说你怕他只好忍辱，所以应当给他大苦头吃，以智制伏愚痴。”天帝释回答：“我常观察侮辱他人的人，若要制裁这种愚痴人，发现他嗔恚炽盛时，唯有智取以静默降伏嗔恚。辱骂非力而用为力，就是愚痴人的愚痴力，愚痴人违背理智远离正法，行事都没有准则道理。假使有大能力，能忍於劣势者的侮辱，就是最上忍，无力的人何有忍？是故於他极力辱骂，有大能力的人才堪忍，就叫做最上忍，无能力的话无所忍。於已於他人，善於防护，都免生大恐怖，若知他嗔恚炽盛必已失理智，唯有自守静默，於自义内省制嗔，也为他义设想周到，自利也利他。因为愚痴人智所不及，不见正法律，愚痴人主张以嗔叫做胜忍，对骂只徒增恶口，不知忍辱由他骂，便於他常得胜。若于胜我的人忍辱，免于接踵而至的恐怖，叫做恐怖忍。若於劣我的人忍辱，免除他受害，叫做最上忍。”释提桓因於三十三天是自在的帝王，是中国民俗所供奉的玉皇大帝，是在家人学佛的榜样，以帝王之尊贵都常行忍辱，也赞叹行忍辱的人，在家人学佛自应效法天帝释行忍辱。於是释迦牟尼佛赞叹天帝释，也勉励出家人行忍赞叹於忍。

如经文中说，愚痴人才会侮辱人，不知善恶行报，以辱骂为其利器，终将自食恶果，若人不堪忍其辱，也以嗔制嗔叫做胜忍，正好和愚痴人同样愚痴，两败俱伤，徒增恶业，现世人人轻视，后世也不得安乐。若人面对侮辱，唯有智取，以静默制伏其嗔恚力，利己也利於他。是故说，於胜我的人，堪忍其侮辱，就是有大能力，否则那能忍？无能的人才忍不住而回嘴，将遭受大恐怖。能忍则免於大恐怖，叫做恐怖忍。於旗鼓相当的人，堪忍其侮辱，得免除无休止的斗争，得免除彼此增长恶业，堪忍就是有大能力，否则那能忍？能忍便叫忍争忍。於劣於我的人，堪忍其侮辱，得免除他大恐怖，堪忍就是有大能力，否则便自堕於卑劣，无堪忍力也无智慧，无力而任由愚痴人操控起舞，何有所忍？若能忍卑劣人侮辱就叫做最上忍。

由此经文可知，面对侮辱时，无论对方是谁，能忍其侮辱，便是有大能力有大智慧的人。对於不可理喻的人，不与共论，唯有静默为智取。世尊说应当学。

不以嗔报嗔

有问，若静默任令他侮辱，犹不能制彼辱骂，究当如何？以静默伏彼嗔恚，不是要折伏他，也不是要胜於他，只是化解他暴投过来的嗔恚力。若当我静默用为对付他辱骂，有我胜我等我劣的态度，这是身体语言，虽不用语言以嗔制嗔，用身体语言以嗔制嗔，不叫静默，不但不能伏彼嗔恚力，反而更激发其暴怒。所谓我胜就是我胜於你，我不屑於和你计较，虽然静默不语，却可增其暴怒。所谓我等，就是我和你一样的水准，不必尊重你，只好任你欺负，虽静默不语，仍可增其暴怒。静默而有我胜我等我劣的态度，就是用身体语言以嗔制嗔，企图用静默来制胜。此种静默不是智慧力，不能化解其嗔恚力，也不能抒解受侮辱之痛苦。

杂阿含一一五三经：“胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。”如经文中说，胜於他更增其怨恨，若他胜而我伏，更增我不安，不能抒解受侮辱之苦，也不能化解他暴投的嗔恚力。若人面对辱骂，要当舍去胜伏心，快得抒解忧悲恼苦。

杂阿含一一五二经说：“如是我闻：一时佛住舍卫国祗树给孤独园。时有少宾耆迦婆罗门来诣佛所，於世尊而前作粗恶不善语，嗔骂呵责。尔时世尊告年少宾耆迦：‘若於一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？’宾耆白佛：‘如是，瞿昙。’佛告宾耆：‘若汝宗亲不受食者，当如之何？’宾耆白佛：‘不受食者，食还属我。’佛告宾耆：‘汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者应当属谁？’宾耆白佛：‘如是瞿昙，彼虽不受，且以相赠，则便是与。１’佛告宾耆：‘如是不名更相赠遗，何得便为相与？２’宾耆白佛：‘云何名为更相赠遗？名为相与？云何名不受相赠遗？不名相与？３’佛告宾耆：‘若当如是，骂则报骂，嗔则报嗔，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复宾耆，骂不报骂，嗔不报嗔，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与’。宾耆白佛：‘瞿昙，我闻古昔婆罗门长宿重行道大师所说，如来应等正觉面前骂辱嗔恚诃责，不嗔不怒，而今瞿昙有嗔恚耶？’尔时世尊即说偈言：‘无嗔何有嗔，正命以调伏，正智心解脱，慧者无有嗔。以嗔报嗔者，是则为恶人。不以嗔报嗔，临敌伏难伏，不嗔胜於嗔，三偈如前说。4’尔时，年少宾耆白佛言：‘悔过，瞿昙，如愚如痴，不辨不善，而於沙门瞿昙面前，粗恶不善语，嗔骂呵责。’闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)