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耳通气海 修持耳根法门，大部分的人都会有耳鸣的现象，但只要你懂得其中的道理，即知道那是身心变化的过程。所谓“耳通气海”，故耳鸣也就是打坐坐到气机（脉）将发动的前兆。这个现象有如夏天的蝉鸣。这时候，喉咙也会隐隐作痛。一般人比较苦恼的是不知道何以会如此？要是你光是打坐，既不念咒、亦不知道如何观想，难免会觉得心烦气躁。所以万一道友们碰到这些疑虑，金刚念通更要精进行持，一步步的“返闻闻自性”———返听自己的心声。不久，这种情况自然就会化掉，而且功夫进步得更快。 思想的依止 有些人是苦恼“心中无主”。如果你有修准提法，这个问题就不困难，通常当我们烦恼时，总会念“观音菩萨”圣号，请菩萨来做我们的依怙，祈求菩萨加被。现在大家修持了准提法门，懂得心月轮观，一方面固可从准提佛母的悲愿而获得加持，另一方面也可由心月轮观使你学佛的理念更加清晰。所以在修法的过程中，对于自已身心上的变化要仔细去体会。 各位宜把见地、行愿、功夫各方面的有关经藏多加参阅、探讨，作为思想的依止，免得肓修瞎练、误入歧途。佛菩萨修行的经验业已了了清楚的告诉我们了，那可以使我们少走许多冤枉路，不需要再从挫败中去历练，而这也正是我们研习教理的主要目的。 洞然明白 “至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”。大道并不因难，怕的是我们的心念喜欢起分别，唯有把心中一切执着都扫掉，不论喜爱或憎恶，完全抛开，才能真正了然于心。故修行必须把自已的个性调得很柔和，才容易上路。 “普贤十大愿”讲到“恒顺众生”，就是我们随喜功德，多赞叹他人的长处，包容他人的缺失，以“利他”为处事的原则。此外，要经常忏悔业障，忏悔我们何以有这么多妄想执着？何以大道不现前？何以心里面我相、人相、众生相、寿者相如此强烈？何以修法得不到好处？时时刻刻警惕自己：切莫掉入强烈的我执、法执中，乃至自己的主观意识中，待人处世恭敬谦虚，才是最大的修行，常常存有一颗喜悦的赤子之心，别人看了也会被你感染，难道这不也是一种功德吗？ 培养功德 当然，能如是行持，则修法唱诵出来的音声，自然充满喜悦的和音，色身才会转化。否则心有千千结，整天暮气沉沉的，情绪开朗不起来，唱诵的音声，又如何能顺畅呢？ 持诵咒语能与法界相应，才真是一个不可思议解脱，那需要扫除心中多少的执着呀！同时，那也是我们的功德呈现——平常待人接物无所挂碍，内心充满阳刚之气使然的。 一个人讲话有威力，令人喜欢听，功德有多大呀！他本身付出的心力要比别人多好几倍，才能令人心服口服的，故说音声从功德中来，所以金刚念诵想念得好，除了理念要清楚外，功德亦须培养。 换言之，无论梵呗、海潮音，抑或金刚念诵，想要成就，基本上要有两个条件：一是与空相应，二是要发大悲心。具备了非常空灵的心境，再加上大慈大悲“利他”的心，则念诵出来的音声岂有不庄严动人的？可见平素的修养与功夫的捶炼是应该并驾齐驱的。 光明灌顶 忏悔可分为“理忏”和“事忏”两种。前者是从智慧忏悔，这是上根利智的人才做得到的，也就是直接由“法”下手，通达自性本空；后者则指向有道之士忏悔，藉由有道之士的开导而扫除心中的阴霾。 因为做错事，通常自己的心里都会很难过、很懊丧，内心深处总有挥之不去的痕迹，这条无形的枷锁往往会令人不得释怀，而助长了罪业的形成。“事忏”就是要懂得发露忏悔，请求善知识的加持，或在大众面前诚心悔过。除此之外，亦可以礼佛、朝山的方式去忏悔，拜到光明现前，那也算是得戒。 各位修法没有灌顶，那怎么办呢？倘若你能修到光明现前，光明即是灌顶。我们唱诵咒语，随着梵呗融入音声海中，音声本身就是光明，即所谓“光音交融”。各位宜多加体会。 光明本来就在我们的自性中，只因我们的心太粗糙了，烦恼习气又特别重，不晓得起心动念也是光明。动个念头、有个影像，那影像很清晰。何以会长清晰呢？那就是光明的显现。只因我们贪嗔痴的力量太强烈了，盖覆了自性的光明，所以始终认不得。 生命的枢纽 当你兴奋时、惊恐时、紧张时，就要懂得去观照。因为让你心脏碰碰跳的地方，也正是我们报身转化的关键处；那是一个人生命初步形成心脉轮的总枢纽。关系着我们的三脉七轮。找到那一点就要把它放松，不要刻意去执着它，这也就是“内空心中”的要领。其实，每个人都有这一方面的体验，只是从没仔细去加以观察罢了。 超越明暗 说到光与音的问题，我们眼睛看的，受了太阳光的照射，感到很明亮，闭起眼睛，就觉得一片漆黑。《楞严经》云：“开眼见明，闭眼见暗”，但是我们所见的现象与能见的心并不在这明暗上，而是超越明暗的，我们应回到此处去体会，而非只是去看那虚浮在表面的明与暗。 音声的道理亦然，我讲话，你们听到了，我不讲话，你们听到的是外面的鸟叫。所听的境界不同，也随着无常在变化。可是能听的却没有因为这些生生灭灭而失去功能。能见的心与能听的心，难道是两个吗？当然不是，它是光与音的交融处，能听与所听，能见与所见同是那个“心王”。依照物理学的原理而言，光，也是气。譬如金属制品，亮度较强，非金属物，亮度较弱，其实就是气的强弱所引发的问题。声音、外境只是现象，这些被子我们所听、所见的都非常有限，可是当我们回到那能听、能见的心时，它却是无量无边的，因为它已然泯除了现象和对立。譬如当我们专心看书时，前面有人走过，你却无所见；距离远一点，超过你听力的范围时，你亦无所闻。然而，只要你找到自己的心，见到自己的本性，这个见与闻的“能”却是无远弗届的。 不生不灭 所谓“明心见性”，是既要见到本体，又要见到局部。“性”，乃心生，“心生”是缘起，有因缘才会动念。心似大海，念头如波浪。波浪起伏不定，永远在生灭中翻滚不已；但就其“体”而言，它却是不生不灭、不增不减的。 我们凡夫总是迷糊在表相的生灭中，看到花，执着花，看到什么，就执着什么，完全迷失了本性，而观想心月轮，则等于在观察心念，把迷失已久的心念慢慢收摄回来，将那颗容易紧张的、兴奋的、低沉的、惊恐的心绪融化于无形，以至“摄所归能” ——归至于自己自性本体——心的源头上。 所以经常念咒观想，就是要将一切杂乱无章的念头回归到膻中穴的那一点来，使它平和、柔顺、沉着，不再因外境的动静而随波逐流。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |