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知客师父一听，大喝一声说： ‘你还有里面、外面啊！’ 云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。 百丈禅师，有一次和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师就问： ‘那是什么？’ ‘野鸭子。’百丈禅师说。 ‘飞到哪里里去了？’ ‘飞走了啊！’ 马祖禅师一听，马上用力把百丈禅师的鼻子捏起来，百丈禅师大叫： ‘好痛哦！好痛哦！’ 马祖禅师就说：‘既然飞过去了，怎么还会痛呢？’ 百丈言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近“凡情”的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。 (四)专精忘我 求道要秉着“精诚所至、金石为开”的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。 太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”低沈雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。 不久前才圆寂的一百二十岁的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，那里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。如此专心一致，心无罣碍，才能深入禅定证悟菩提。 唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：‘你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！’嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“ㄅㄥ”的一声，嫂嫂一听，悟了－原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。 三．悟后的观念 开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光呢？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？ 古人说：“千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。”世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智能的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沈溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的綑绑，冲破情关慾海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。 有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关，看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智能活泉。 宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，而不能认清真正的自己，彷佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山的峻峭面目。第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，纔下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。因此第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。 开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。 那么悟道之后的观念，究竟有什么不同呢？ (一)处在苦境中，却能不自苦 唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虯生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了就对他说： ‘禅师！你何必如此自苦呢？’ 禅师却怡然自得地说：‘你认为我的须发没有剃除很肮脏吗？但是我的烦恼早已断绝了。你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了。你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了！’ 物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓“忧道不忧贫”。禅者所追求的是“去年贫，犹有立锥之地；今年贫，贫无立锥之地。”的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗作诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥了。 (二)处在矛盾中，却能不矛盾 悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：“益州的马吃草，牧州的牛发胀。”这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀起来了。这句话乍看之下很不合常理。在我们的观念里益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，彼此具有质碍性，如何能够融合在一起呢？由于我们对于事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化，全局观照，因此展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界，但是悟者的境界，却能把时空从矛盾障碍之中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |