圣一法师:《金刚经》浅释4(3)

有法即有心,有心即未能空心,心不空,如何明心?有法亦即法不空,法不空如何得法?既不明心又不得法,然灯佛又怎么能为释迦授记? 佛于然灯佛所,无一法可得,是谓明心菩提,明心就是菩萨,故然灯佛与释迦如来授记

  有法即有心,有心即未能空心,心不空,如何明心?有法亦即法不空,法不空如何得法?既不明心又不得法,然灯佛又怎么能为释迦授记?
  佛于然灯佛所,无一法可得,是谓明心菩提,明心就是菩萨,故然灯佛与释迦如来授记,若当时世尊有戒法、定法、慧法、六波罗蜜之法可得,是为法执,着了法执,以为有法可得而得菩提,然灯佛则不与世尊授成佛之记。
  所以我们不能执任何一法,例如念佛,念至无我相、人相、众生相、寿者相,四相空,便得阿耨多罗三藐三菩提。

  以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。

  一切法空,实实在在无有一丝毫小法可得,而得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与释迦如来授记。
  授记,是如来金口所说,将来必定成佛,授记时的名号,成佛时决定不会改变。

  何以故,如来者,即诸法如义。

  此乃出到菩提,谓出离生死的此岸,到涅槃的彼岸。
  义即理之意,‘诸法如义’,即诸法的真理是也。
  一切法从缘而生,缘生性空,是故一切法皆是空,万法一如,是诸法的空义,亦即诸法的如义。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微尘空、世界空、万法归空,此空与彼空一如,无二无别,古时空与现在空亦一如,就是诸法的如义。
  如来者,是诸法的空义,有一法不空,不能称为如来,一切法空才称为如来。
  如来者,是诸法的无生义,一切法无生,从无生而来,来成正觉,无生亦是诸法的如义。
  如来者,是诸法无灭义,一切法无灭就是如,从无灭而来,来成正觉。
  如来者,是诸法无相义,从无相而来,来成正觉,是名如来。
  如,泛指空、无生、无灭、无相、无来、无去等,有相、有生灭去来,不是如,无相、无生灭去来,一切法空,此空与彼空无二无别,便是一如,一如,是打成一片之意;到了彼岸,万法皆如,烦恼即菩提,一切法都是佛法。
  是故诸法如,到彼岸,诸法不如,是此岸,所以这一品古人名为‘出到菩提。’

  若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提。

  说到这里,有些人会有点疑问:不错,释迦佛发菩提心时,‘无有法’而发菩提心,亦无有法而得菩提,因为菩提是诸法的如义,一切法空便见诸法的真如,但是如来成佛时,可能有法可得,故云‘若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提’,有些人认为如来坐道场成等正觉时,有菩提之法可得。

  须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。

  佛坐道场,亦无有法能得阿耨多罗三藐三菩提,‘我始坐道场,不得一切法,空拳诳小儿,诱导于一切。’一切法空,才能得菩提,法空即心空,心空即明心,若法不空,心不明,不能得菩提,故云‘实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提’。

  须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。

  所得心空,法体空寂,是为无实;寂灭体中,一切智具足,万行俱备,恒河沙功德用之不尽,是为无虚。
  菩提无有一法可得,是为无实,惟是从菩提流出三身、四智、五眼、六通,是为无虚,例如摩尼珠,其体清净是无实,而能流出一切宝即无虚。

  是故如来说一切法皆是佛法。

  一切法从因缘生,是故一切法性空,是谓无实;一切法由种种因缘和合而生,假名有,是谓无虚;未曾有一法不是从缘而生,故一切法都是佛法。
  ‘青青翠竹,皆是真如。’青青翠竹从种种缘而生起,其性本空,所以是真如,‘郁郁黄花,无非般若。’黄花也是从缘而起,也是性空,是故黄花无虚无实,无虚无实就是般若,是故如来说一切法皆是佛法。

  须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

  世尊为免世人误会:既然一切法是佛法,那么世间法、求名求利的法,也是佛法。是故世尊解释:若能‘即非’世间法,便是佛法。‘即非’,就是不分别、不执着、一切法空、离一切相,便是佛法。
  悟道之人,观世界如幻如化,无有一法不幻化者,是为‘即非一切法’,所以悟道之人,水月道场,空花佛事,降服镜里的魔军,成就梦中正觉,游戏人间,观一切法都是幻化,所以一切法即非一切法;一切法空,不分别、不执看、离一切相、见一切性,是名一切法。

  须菩提,譬如人身长大,须菩提言,世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。

  人身长大,是缘起,当体即空,无长大之相可得,长大即非长大,非长大是无限量,周遍法界,就是法身,法身才是大身。若能一切法即非一切法,便见法身如来。
  色身有对待,因短而说长,因小而说大,是故有长有大,法身无对待,是故非长非大,能够离色身之长大相,即见到非长非大的法身,是名大身,所谓幻化空身即法身,这就是佛法。

  须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨。

  菩萨亦如是,应了知一切法都是幻化,度众生亦是幻化,云何有我人等相?所谓‘诸法从本来,常自寂灭相’,寂灭,就是度众生,众生有生灭,生灭灭已,寂灭现前,就是度众生;证寂灭,才是真正度众生,生灭不能度众生,因为众生是生灭,我们也是生灭,生灭焉能度生灭,只有生灭灭已,寂灭现前,才能度众生。惟是寂灭体中,无众生相、无我相、无涅槃相,我亦寂灭、众生亦寂灭、灭度亦寂灭,是故菩萨不应作是念,我当灭度无量众生。
  若菩萨作是念,我当灭度无量众生,认为有众生、有我、有灭度,着了我相、众生相、灭度相,迷失自己的佛性,迷性则烦恼起,有烦恼只可以称为众生,不可以称为菩萨。

  何以故,须菩提,实无有法名为菩萨。

  一切法空,菩萨法亦空,是故实无有法可得名为菩萨。

  是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

  一切法空,空中无我、人、众生、寿者。

  须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。

  若菩萨不领会般若的真义,而作是言:‘我当筑塔、建庙、印经、布施供养等庄严佛土。’有能庄严的宝塔等,所庄严的佛土,心有能所,心不清净,是虚妄心,不是菩提心,故不名菩萨。

  何以故,如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。

  佛土就是心土,心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度万行,以心土中的慈悲喜舍、六度万行,庄严心土,无能庄严,无所庄严,即非庄严,是名真庄岩。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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