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第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：‘佛法说三界唯心，万法唯识，对么？’‘对！’琛禅师指着门外一块大石说：‘那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？’法眼说：‘在我心内。’琛禅师说：‘行者，何苦把石头放在心内！’法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。 法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：‘佛法不是这个。’法眼云：‘某甲辞穷理极。’琛禅师说：‘若论佛法，一切现成。’法眼当下开悟。 辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。 语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。 如来所说的法，不是有（非法），又不是无（非非法），黄檗禅师云：‘法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。’法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既无生死，何来有生死灭？有为法有烦恼可断，无为法中，既无烦恼，何来断烦恼？ 一切三贤十圣，皆证无为法：从有为——有烦恼可断，入无为——烦恼空，无烦恼可断，便是无为。 小乘以初果、二果、三果为贤，四果阿罗汉为圣，大乘以十住、十行、十回向为三贤位，十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼，亦有贤圣之差别，犹如大海，大海是一，但是大海有浅有深，是故有差别；无为法是一，但亦有贤圣之差别： 初果见惑烦恼空，阿罗汉果是见思烦恼空，菩萨不但见思烦恼空，所知障亦空；小乘以我空得无为，大乘以我、法二空得无为。 须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不，须菩提言，甚多，世尊。 以满三千大千世界的七宝布施，有能施的我，所施的七宝，有受施的众生，是有相布施，属有为法，故佛问须菩提：‘其福多否？’须菩提回答说：‘甚多。’为什么呢？ 何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。 有为的布施有相，有相则必有处所，其处所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。 何谓福德性？心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。虽以恒河沙七宝布施，有能施所施，未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。 福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，性是无相，例如佛性，一切众生皆有佛性，惟是佛性无相，色身有相，众生受人身，佛性不是人，众生生天，佛性不是天，众生入地狱，佛性不是地狱，所以佛性无相，在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来说，名为法身。 大千世界七宝是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。 性是无相，周遍法界，犹如虚空，无相、无有边际、不可量、无大无小。 福德相不是福德的性，是故如来说有相布施的福德多，是有可量故。 若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。 信力为受，念力为持；假如有人受持整部金刚经，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等，若以虚空为例，万丈虚空亦是虚空，一尺的虚空也是虚空。受持整部金刚经固然是般若，受持一四句偈也是般若。 又例如饮一口大海水，只这一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦见福德性。 金刚经中有十六处讲四句偈，但不指明是那四句，依弥勒菩萨言：‘若论四句偈，应当不离身。’不离身就是指不离法身，意谓若见法身，便是受持四句偈，若不见法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什么是一四句偈见法身呢？就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若有我相、人相、众生相、寿者相，便是见色身。 以四句偈自悟自行是自利，为人演说是利他；自己见性，又令他人见性，见性的福最为殊胜，一切福不及见性的福，所以说其福胜以七宝布施的福。 何以故，须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。 无为法无住，不住生死涅槃，不住色声香味触法，一切不住，有住则有相，无住则无相，无相即无生，无生即无灭，豁然空寂，就是解脱的佛性，就是佛，佛是觉，觉即观照，观照即般若智慧。 受持一四句偈，见佛性之时就是佛，所以诸佛是从般若出。又，见佛性即是菩提法，所以法也是从般若出，若佛若法，都是从般若出，故云‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’ 须菩提，所谓佛法者，即非佛法。 般若无形相、无佛相、无佛名，惟是佛从般若出，故佛即非佛；般若内亦无诸法的名相，但从般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |