慧律法师:创造一颗会浮起来的球(2)

好!研读《楞严经》就是要自己创造一个会浮的球,这个可重要了!一颗会浮的球,平常所过的日子就会完全的不同,我们有眼睛,可是不看外面,看内心的深处,自己的缺点。有耳朵不听外面的声音,听自己的心声,念佛的

好!研读《楞严经》就是要自己创造一个会浮的球,这个可重要了!一颗会浮的球,平常所过的日子就会完全的不同,我们有眼睛,可是不看外面,看内心的深处,自己的缺点。有耳朵不听外面的声音,听自己的心声,念佛的音声,尘自生灭,自性不动,慢慢的体会。所以,研读《楞严经》要做什么?要自转因缘;要自性自度;要有那一种每天提升正念的力量,这个力量就是亲因缘。这个亲因缘可是重要,可是一般人却非常的不重视,每次修念佛法门,都有一个错误的观念:阿弥陀佛临命终会来接我们,我们现在贪嗔痴也不管它,斗争照样斗争;烦恼照样烦恼。诸位!只有增上缘,阿弥陀佛大慈大悲要接引我们,可是我们亲因缘做得不好,这个叫做错误的知见。想要往生极乐世界,却不懂得从心性下手,以为离开心外有一个佛。如果心外有一个佛,阿弥陀佛在虚空,我们在这里贪嗔痴,割舍不下,晚上睡不着、忧郁,那你说阿弥陀佛站在虚空有什么用?我们是不是要调整这个心性,让它大慈大悲、大喜大舍、大般若、大解脱、大自在,我们是不是要自己调整这样的心态?面对一切境界,我们始终了解万法不可得,如如不动,这样子念念消归自性,归无所得,如此的磨练自己、训练自己,这个球自然就浮了!这个就是重点。所以一般人认为,别人伤害我们、毁谤我们,我们起烦恼,刚好颠倒。修行人认为,这个是一种修行的阶梯,碰到了逆境,刚好更进一层跳上去,碰到了毁谤刚好检视自己,知之不为过。所以,修行人的心跟众生的心是完全不同的。

所以,我们要了解这个《楞严经》,就是开采这个不生不灭的如来藏性,就是提升我们的正念;就是强化我们的亲因缘,这个是非常重要的!可是,大乘佛法弘扬净土的人,却缺少了这一环的念力。禅宗有一句话很重要,说:此心本净,无可取舍,清净本然,了无一物,是名大悟。大悟之人,智如涌泉,出生无尽,纵贯三际,横遍十方,出入无碍,我慢慢的一句一句解释给你听。

说:此心本净,这个不生不灭的清净自性,它本来就清净的,不需要加一个净。所谓染跟净是方便说,本净就是不可以安一个净,本来就无一物,叫做此心本净,此如来不生不灭的藏性本来就清净,不需要加一个净,头上安头。

无可取舍,我们的清净自性,取不得也舍不得。换句话说:你今天来到这个娑婆世界,要牢牢记住:我们来到这个世间,世间为我所用,非我所有。我们来到这个世间,从来就没有拥有过任何东西,我们所拥有的东西其实是错觉。我们所失去的东西其实也是错觉。当我去火葬场的时候,看到我妈妈火化以后那个骨灰拖出来。现在的高温可能二、三千度喔,所有的骨头,没有一个是完整的,全部都化成灰、碎掉!现在用那个高科技的,一火化,风一吹,人家说:等下看看师妈有没有舍利子?我说:早就吹光了,什么舍利子?一颗都不留!风一吹,哇!剩下一堆骨头,而且是散的!那个时候,师父的感触很大,四个字:照见[五蕴皆空],度一切苦厄!这个生命就是这样一回事,一堆骨灰,不晓得在忙什么东东。拼死拼活,就是拼那一堆骨灰,就这样子!没什么意义。真的!所以,无可取舍。

清净本然,清净的自性,本自其然。了无一物,六祖讲:本来无一物,何处惹尘埃?世尊在《金刚经》里面讲:若见诸相非相,即见如来。禅宗里面讲:一等是学,直须无学。什么是佛法?就是空,没得讨论,连转圜、讨论的空间都不行!世尊说:万法但有言说,都无实义,什么事情只能说一说,究竟本体,追究到最究竟处,没有任何东西,一物也无!说法者无法可说;求法者无法可求;闻法者无法可闻,究竟菩提就是究竟空。

说:大悟之人,智如涌泉,智慧就象涌泉一样。什么是大彻大悟的人?就是去挖到泉水,这个泉水从地上一直冒出来!叫做出生无尽。因为他大悟了!

纵贯三际,过去、现在、未来,统统不可得。横遍十方,十方同一个缘起,法界就是缘起,缘起就是空。所以,世尊讲:缘起如幻,统三藏十二部经典,这一句话全部包括在内。缘起如幻,你看到了一切相,凡所有相,都是虚妄,因为它是缘起的东西,这个统统会败坏的,可是不能坏缘起。这个就是花,就是无常、就是空,这是缘起,这就是空,就是如是看。这个就是花,不能说没有,也不能说有。

所以出入无碍,纵贯三际,横遍十方,出入无碍,没有任何的障碍。

所以,我们今天为什么要这么辛苦来听经,要来闻法呢?就是要强化亲因缘,念佛念得有味道!佛菩萨的慈悲增上缘是没得说,二六时中,统统现在我们的前面,问题在我们的心清不清净?我们的心清净,佛菩萨自然就相应。所以,人死亡以后,念佛、超度、诵经有没有效?答案:不一定!这个世尊实在了不得,不知道用什么语言来赞叹他老人家?法无定法,这个老人家不是普通的圣人,我认为佛陀是全世界、宇宙的大圣人,两千五百年前就讲了这一句标准的答案:法无定法。这个法无定法,还可以用在世间,用在世间,会用也不得了!

讲一个曹操的故事,(说明)世尊的伟大,法无定法。曹操统领百万大军去攻打张绣,大军出发前曹操下一道命令:所有的将领、士兵经过农村麦田、田埂,只要哪一个人骑的那一匹马,或者士兵踏到一根麦草,伤害到农作物,人头落地。曹操为了让大家认识他这个是很有纪律的军队,因此就下了非常严格的命令。这个命令下后,大家非常小心、战战兢兢的走路,怕一不小心去踏到麦草。曹操百万大军走过去的时候,每一个人都出来跟他欢呼:曹操万岁,很了不起的一个将军,都没有伤害到我们的农作物,这个军队的纪律实在是了不得,所到之处,曹操的军队都被赞颂、赞叹,所以曹操军队声势如日中天。突然有一支麻雀飞出来惊到曹操的马,压到麦草,这时曹操就把剑抽出来压到脖子上要自刎。旁边的将军压下来说:主帅,麻雀惊吓到马,马载着主帅也不是有意的,你这样死有意义吗?你统帅百万大军我们怎么办?春秋有大义,法不加于尊。春秋有大义,大义就是大格局,你统领百万大军,因为一只麻雀要自己砍头,这个百万大军怎么办?虽然法令、军纪是这样要求没有错,但是你是无心的!你这样砍头,群龙无首。因此,这个就是说法无定法。为了一只麻雀死了一个主帅!所以这个曹操也是没学佛,我如果是曹操的话就很有智慧:这麻雀的问题哪关我的事?自己冲出来的。如果说我领导一个文殊讲堂,动不动就让师傅去死,那僧团一百多个比丘怎么办?那无量无边的众生怎么办呢?动不动就啊!师傅你要去自杀?那怎么得了呢?不可以的!所以说:法无定法。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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