|
(二)五戒应受持，人成即佛成 佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是： 1.不杀生––不侵犯别人生命。 2.不偷盗––不侵犯别人财富。 3.不邪淫––不妨害社会风化。 4.不妄语––不侵犯他人尊严。 5.不饮酒––不饮用烟酒乱性。 五戒主要是警告我们不能侵犯别人，要遵守道德。比方说，要我们不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯人家的财富，不损失人家的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯人家的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不饮用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒。如杀人、伤害、杖打、鸩药等，就是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、重婚、强奸等，是犯了邪淫戒；诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。 因此，在佛教里面把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，大家都能共守五戒，人间才有祥和之气，上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就是表示人格完美，佛道也就可以成了。 (三)人天三福行，善德堪尊敬 我们建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行，尤其要去遵守修持，你要想升官做富贵的人吗？要奉行三件事情 ：一、布施，二、持戒，三、禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们身心的动乱，我们若能奉行布施、持戒、禅定等三福行的话，就能与人间佛教相应。 四、建设眷属和敬的人间佛教 我们每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人当然很重视家庭里面的眷属，但有的时候，也因眷属而发生一些不满的怨言。俗语说 ：‘不是冤家不聚头’，就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候，也说他是冤家，把他看做是修学佛法的障道因缘，因此，有些在家居士，为了要想学佛，也像出家人一样，把亲戚朋友一个个的疏远，然后才算是皈依学佛。 其实，学佛并不需要离开亲戚朋友，而应该是越多越好，我们生活在人间，亲戚眷属之间，要紧的是大家如何彼此互相尊敬，和平相处，使我们的眷属成为法侣道友，感情融洽，和谐愉快。 (一)眷属因缘好，相处在和敬 眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，这个原因何在？ 人和人相处，难免有一点利害关系，彼此之间难免会发生一些误会，如果大家太计较，就不能和敬相处了，甚至老是喜欢算旧帐，常常记着仇恨，好的事情不记得，坏的又记一大堆，彼此之间怎么能和敬呢？ 我国圣贤有一句话说 ：‘敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。’又说：‘家和万事兴。’因为眷属因缘好，要大家彼此和谐，彼此尊敬，不算旧帐，不要计较，不要比较，这是眷属和敬相处的必备条件。 (二)自由应尊重，利害要看轻 法国罗兰夫人说 ：‘不自由，毋宁死。’历史上的暴政，使多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，为的是什么呢？就是为了争取生存的自由。西元一九六四，越南教难，多少高僧大德，有的以火自焚，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，这是为了什么？为的是争取信仰的自由。 无论在哪一个地区，哪一个行业，哪一个团体，哪一个家庭，甚至哪一个人，都是需要自由的；而每一个人，思想不一样，习惯也不一样，需要也都不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也没有办法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是彼此要互相尊敬，互相包容，这才能彼此互相存在。 唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐；有的父母，他只有一个儿子，对儿子的婚事管得太过分，儿子有对象了，他就偏偏不允许儿子讨那个媳妇，禁止儿子与女方来往；或者只有一个女儿，就偏偏不给女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过分管制儿女的婚姻，往往会产生反效果。 有时候，做父母的人，看到年轻儿女们，不能与自己一样，信仰佛教，反而去信基督教，很不高兴，就想尽种种办法要把女儿的信仰转过去。当然，运用一种方便，使家庭能有相同的信仰固然好。但是，如果没有方便，徒使家庭里的份子，因为信仰而感情破裂，这也是划不来的。一个家庭里面的眷属，年龄有差距，思想有不同，习惯也不一样，这不要紧，主要的是彼此要相互尊敬，要和谐相处，不可以太自我，大家能把握这个原则，自然能有好的效果。 (三)若要人赞美，多付苦与辛 一个人要博得别人的赞美，就要自己多付出一点辛苦与牺牲。没有流汗，就不会有成果；没有成果，又怎能博得别人真正的赞美呢？我国有一句成语说‘实至名归’，这句话是很有道理的，没有付出辛苦代价而有的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。 五、建设大乘普济的人间佛教 在家庭里，都能和敬相处了，就要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘的佛教，就是在家的佛教，在家的信徒更应该本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。现在，我说一个在家居士普济人间的故事，给大家参考。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |