４.成就他人来忏悔：多为别人着想，多成就他人好事，如别人做生意，我多光顾买东西，让他多赚钱，表面看来是帮别人，可是功德会回向，常常也是帮自己。像我跟别人买罗汉鞋，他一双鞋卖一百五十元，但是我却给他二百元，他觉得奇怪，问我说：

“大师，别人买我的鞋，我一双卖一百五十元，他还嫌贵，要跟我讨价还价；您不但不嫌贵，反而添到每双二百元，这是什么原因呢？”

我就说：“你一双鞋子卖一百五十元，赚钱不多，品质无法改良，穿鞋的人也吃亏，万一因为资金周转不灵倒闭了，我们想买罗汉鞋穿，就再也买不到了。现在我用一双二百元买鞋，是赞助你赚钱，你可以改良品质，扩大生意网，使天下人有罗汉鞋穿，天下人受福报呀！”

所以，有时候对别人好，就是对自己好，我们只要感到亏欠别人太多，时时惭愧忏悔，时时想去报答人，自然能获得很大的法喜。这种由心理上的忏悔转化成行为上的乐善好施，依经上的记载，可以有五种福报：

‘一者，终不远离一切圣人；

　二者，一切众生，乐见乐闻；

　三者，入大众时，不生怖畏；

　四者，得好名称；

　五者，庄严菩提。’

至于心理上的忏悔，在《摩诃止观》里，也提到五种忏悔法门：

１.忏悔：就是常常诵念忏悔偈‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔’，来消除深重的罪业，获得内心清净的生命。

２.劝请：譬如说话得罪了人，做事冒犯了人，主动地去请他指教，邀他聚餐，礼请他参加各种活动。请大家来做功德、做好事，劝导社会大众共同发慈悲心，发菩提心，这也是忏悔法门。

３.随喜：别人欢欢喜喜说话时，我们欢欢喜喜的聆听，为他助兴；别人高高兴兴做事时，我们高高兴兴随缘参与，不忘给予赞美，给予鼓舞，这种随口的赞叹，就是随口的欢喜。此外还有随手助人，广结善缘，是随手的欢喜；随耳听话，欣赏同情，是随耳的欢喜；随眼注视，关怀慈爱，是随眼的欢喜；随心赞同，同感同受，是随心的欢喜。这种种随喜都是功德，每天欢喜快乐，就是忏悔。但是一般人常常忽视欢喜的忏悔，和别人相处时愁容满面、泪眼汪汪，把烦恼传染给别人，影响大家的情绪。为了个人的不乐，增加大家的忧虑、苦恼，实在罪过。因此我们要自己欢喜，也给大家欢喜，这就是忏悔。

４.回向：我们自己做的功德，不敢自己独享，回向给大家共同享受，如此回自向他，就是心念上的好忏悔。譬如我们现在点一盏光明灯供养菩萨，虽然只是一件小事，但是发愿点这一盏灯，普天下的人都能照到，都能蒙受佛陀的光明，这是多么好的愿心！布施一块钱，虽然只是小小的一块钱，但是布施的时候，发愿将这布施的功德，能解决天下人的苦恼，这种回小向大、回事向理的忏悔，是多么大的力量！有些人对于回向偈，只是口中唱唱而已，还需要身体力行，真正付诸实践。

５.发愿：在寺院里，出家人早晚功课，常念四弘誓愿文：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’，这四种发愿忏悔，就是为了永拔生死根本，无复贪恚愚痴苦恼之患。过去胜鬘夫人在佛陀授记后，曾经恭敬发十大愿，成为佛教发愿的师范，这十大愿的前五愿，就是最具体的心理忏悔法门：

‘我从今日，乃至菩提，于所受戒，不起犯心；

　我从今日，乃至菩提，于诸尊长，不起慢心；

　我从今日，乃至菩提，于诸众生，不起恚心；

　我从今日，乃至菩提，于他身色，及外众具，不起嫉心；

　我从今日，乃至菩提，于内外法，不起悭心。’

曾经统一印度的阿育王，有一次发心供养出家人，其中有一个小沙弥也来参加应供，阿育王就为难了。因为在印度，即使贵为一国之尊的国王，见到出家的师父，也要五体投地恭敬顶礼。阿育王顶礼过许多大法师之后，面对如此幼小的小沙弥，实在无法下拜，但是不顶礼呢，又担心对三宝不恭敬，会受到严厉的批评责备。左右为难之下，只好把小沙弥叫到无人之处，勉强屈身向他顶礼，嘱咐他说：“小沙弥，我是一国国王，不能随便向人礼拜，尤其是你这么小的孩子，刚才我向你顶礼的事，千万不要告诉别人喔！”小沙弥听了阿育王的话，默默放下受供的钵，突然踪身一跃，跳进了钵中，沿着钵缘游走，又跳出钵外，向阿育王一笑，如此进进出出、出出进进的，神通无碍，把个阿育王看得目瞪口呆，心中暗暗吃惊：“这个小沙弥真是神通广大呀！”

小沙弥定住身后，慢慢走到阿育王面前，合十说：“大王！刚才这件事情，你千万不要告诉别人喔！”

说得阿育王羞愧万分，赶快忏悔：“唉！我心地不够光明虔诚，不该轻视小沙弥呀！”

从此阿育王对于一切出家人，不分老小贤愚，都恭敬而不起慢心了。

我们要时时忏悔身、口、意的罪业，从行为与心理上痛改前非。罪业在事相上虽然存在，但是在本性上却是没有的，经上说：‘罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔’，所以罪业如霜雪，本无自性，不过是一时的沾染滞缚而已，如果用般若智慧的阳光去观照它，自然能够融化。在无生门的忏悔方法里，只要一念不生，不起一切的妄念恶想，就是真正的忏悔。如果进一步证悟到真如不动的自性，一切罪过自然不忏自除了。