《观经》讲发三种心，就能往生，首先就讲至诚心的问题。善导祖师对至诚心有一个很详细的诠释：就是一切众生修行，一定要身、口、意三业所修的，无论是读诵经典的知见，还是一门深入的行持，都要从真实心里面去做。厌离娑婆，一定要身也表示厌离，口也表示厌离，意也表示厌离，真实地去厌离。不得外显贤善精进之相，外面表现他很善，很有德能，很精进修行的样子。但里面是怀着虚假、欺骗的心理，充满着贪欲，充满着瞋恨，充满着邪伪，奸诈百端，充满着奸诈。

修行人直心是道场，而他整个的就是用机心，用机心还不以为耻，反以为荣，觉得他多么厉害，多么会玩手段，奸诈百端啊！这种贪瞋邪伪的恶心，你还很难去化解他。刚愎自用。所表现的就是虽能修点善法，但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，这就叫“杂毒之善”。杂毒之善是不能有效果的，甚至会产生很负面的作用。就好像这一杯饮料，本来是很好，但掺杂着一些敌敌畏在里面，你还敢喝吗？所以这杂毒之善又叫虚假之心，跟真实之心就离得很远了，不真实。

如果他不真实，他用这杂毒之善的心去修行，纵然他修行非常精进，日夜十二个时辰都如救头燃的修行，他能不能生到净土呢？“此必不可也”。善导祖师给他一个绝对不可能。为什么？因为我们念的这个名号，以及要求生的西方极乐世界，全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，从他真实心里面所流现出来的。法藏菩萨在他无量劫的修行当中，他身、口、意三业所修的行持，乃至一念一刹那之间，都是从真实心里面出来的。所以他所施设的净土、建立的名号、给予的功德利益都是真实的。

我们讲感应，你真实才能感应真实，虚假不能跟真实感通啊！所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。你不能用求人天福报的心去感通的。所以一定要真实。这一点确实也是我们的病根，我们修行佛法得不到利益，就是因为我们内心充满了机心、奸诈。这也是娑婆世界众生的常态。

《法华经》里面剖析娑婆世界众生，有几句话：“人多弊恶”，这个世界众生大部分都很弊恶，心性陋劣，不持戒，具有恶的倾向，怀增上慢，贡高我慢，功德浅薄，自己的福德智慧都很浅薄，但是还认为自己了不起。“瞋浊谄曲”，充满着瞋恨的心，对一些事情非常谄媚，内心非常弯曲，见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，见到下属就非常盛气凌人，怀着谄曲的心。

再就是“心不实故”，内心不真实。所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，那么矛盾无常。你看一个个都戴着虚假的人格面具，有几个能够真心交流的呢？十句话都很难相信他其中的一两句话，你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调“诚”，就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。一定要真诚，你有真诚才有智慧。诚则明矣，明则诚矣。

遥想当年菩萨戒在开始的时候，昙无谶尊者过来，他是一位戒律非常通达的大德。当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，昙无谶尊者就说了句话：你们这个地方的人，心多谄曲，又无刚节，难道还有求菩萨戒的人吗？就这样说。道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，他自己就忏悔，向弥勒菩萨求忏悔，最后他真的感得了菩萨戒戒体。一感得之后他就去找昙无谶尊者，昙无谶尊者一看到他，马上起身去迎候他了，说：你不简单啊，你已经得菩萨戒戒体了。由此可以看到，这样的毛病是很深重的，以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，律藏一上船，船就往下沉。所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，修行就永远得不到利益。

好，请看下面：【众生界尽，我愿方尽。菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。】

好，请看第三对范畴，辨别大小的相状。“众生界尽，我愿方尽。菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。”这是第五，大心的相状。一个大乘行者，发的心一定要广大。这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。为什么会有众生界？是由于众生有业才依这个业受报，所以说众生业不尽，那么所受报的众生界也不尽。“众生界尽，我愿方尽”，这就是说我的大愿要度尽一切众生，一切众生都得度了，无众生可度了，我这个大愿才终结。

这就相当于普贤菩萨十大愿王：众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿方尽。这是对众生而言。要度尽一切众生，如果有一个众生还没有得度，我这个菩提大愿就没有终结。众生度尽，方证菩提。从上求佛道来说，一定对无上正等正觉的菩提要圆满，福德智慧具足，无上正等正觉成就，我这个菩提愿才能够成就。所谓三大阿僧祇劫，由十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，成佛之后还要经过一百小劫，最快是九十一劫，用百福庄严三十二相八十随形好。

这些福德智慧圆满具足之后，我的愿才算成就。那么这样的发心，就不是得少为足了，已度一部分众生了，而是要度尽一切众生。不是得到有余的涅槃，不是得到藏通别的佛果，而是要得到大乘圆教的佛果。这样的愿才叫“大”。

“观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。”这是小乘的发心。小乘的行人也有甚深的智慧，他能观察三界，这三界就是欲界、色界、无色界。欲界六重天，色界十八重天，无色界四重天。这三界是六道众生所依止的地方。从天文学的概念来看，这三界也是非常大的一个区域，三千大千世界。这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像“牢狱”。

怎么理解这个“牢狱“，我们大家也许没有坐牢的体验，但是你看囚犯，他如果坐牢了就没有自由了。我们在这三界里轮转的众生，他的烦恼业力还在，他非常被动地轮回不息，生生死死，死死生生，受业力的驱使逼迫，所以他的本质上是没有自由的。从这个意义上来说，它是牢狱。我们的身心：色、受、想、行、识五蕴，这色身是小牢狱，三界是大牢狱。无论是小牢狱，还是大牢狱，他的逼迫性，他的苦难性是相同的。所以有牢狱的感觉。这是智慧啊！想一想，我们有没有这种观念。

他能观三界是牢狱，有牢狱的感觉，他出离三界的心就会非常的猛厉，就好像囚犯关在牢房里面，每天都渴望着什么时候能出来。但我们现在迷惑颠倒了，可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，然而呆久了，觉得牢狱里面还不错，还不想出来，把牢狱看作自己快乐的家。我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，就好像关在牢房里面的犯人，他不愿出来一样。所以能够把三界观照到是牢狱，这是声闻的智慧，比凡夫众生高出太多了。他观察生死轮转的逼迫性、苦难性，就像冤家对头。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)