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我们对色身也是同样。当父母的遗传基因和合时，阿赖耶识前去投胎，将精和卵执以为“我”。从此，这个色身就成为“我的”。如果当时是别的阿赖耶识去投胎，那这个身体就是别人的了，哪里能代表“我”？只是我们将之误认为“我”，并不断执著，才形成“我”的概念。此外，我们还会将自己的情绪和想法执以为“我”。其实，那也是缘起的现象，代表生命无始以来的积累。我们时而高兴，时而难过，到底高兴时代表着“我”，还是难过时代表着“我”呢？其实都不是。它只是一种情绪、一种想法，但被执以为“我”时，烦恼就此产生了。反之，如果我们不将这些执著为“我”，身心的一切作用都还在，但我们却不会为其所缚，就能超然、自在。 9.这句经文出自《金刚经》。法，可理解为佛法；非法，可理解为佛法以外的教法。另外，法也可理解为一切存在的现象，而非法可理解为空。 不应取法，指不应执取于法；不应取非法，指不应执取于非法。因为空性是超越法与非法，超越空有二边的。如果我们执取法或非法，心就会落入二元对立的世界中，就与空性不相应了。所以，在空性的观修中，不应取法，也不应取非法。 10.色是指物质现象，至于空，在一般人观念中就意味着没有。如桌子代表着色，代表一种存在；而桌子以外的，我们便认为是空的、不存在的。通常，人们将存在与不存在当做截然不同的两种状况。在我们眼中，存在的色，就是实实在在的存在。桌子有桌子的实质，花朵也有花朵的实质。换言之，常人对世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。 而佛法以缘起认识世界，认为一切物质皆是条件的组合，由条件决定物质的存在。桌子的名称，只是人们为它安立的假名，如果当初称为椅子也未尝不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有种种不同的发音和写法。可见，名称并无固定不变的实质。而桌子的本身，是由木头、铁钉、油漆等各种条件聚合而成。离开这些条件，哪里来的桌子？可见，桌子也没有固定不变的本质。桌子如此，房子如此，乃至世间万物皆是如此。我们所认为的不变的本质，从来是不存在的。 所谓“色即是空”，是说物质现象没有不变的实质，因而是空的。但空并非什么都没有，事实上，因缘的假象宛然，并不妨碍有。所以，色和空是统一的，是不二的。 11.功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。 但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。 我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。 12.“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”的原则。但修行不仅是止恶行善，更要超越对善恶相的执著。因为修行最终要契入空性，以哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。 我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对立的心。换言之，每个心念都有相应的对象。比如想起某个人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。体悟绝待的空性时，是超越善恶的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。对于普通人而言，相对现象与绝待的心似乎会发生冲突。但对圣者而言，心的相对层面和绝待本质是可以并存的。 13.作为中医来说，需要了解我们的生理结构和脉络，这种了解并不影响学佛。缘起法确实有规律可循，干任何一行，都要钻研它、了解它，在这一前提下，才有能力正确认识乃至应用。 至于佛教所说的“无常”，和这些规律并不矛盾。所谓规律，必须具有普遍性和必然性，只要是客观规律，一定是相通的。区别只是在于，对规律的认识存在程度深浅的不同。另外，佛教对客观规律的认识，目的是为了断惑证真，了脱生死，不同于单纯的治疗疾病。当然，学佛能帮助我们深化对身心世界的认识，也是有助于学医的。 14.根据唯识观点，我们有八个识，分别是前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。修行过程中，首先运用的是第六识，这也说明修行是从分别、造作入手。因此，第六识和第七识在初地、二地已开始转依。而前五识和第八识则要到成佛阶段，在金刚道后才能转依。简言之，在修行转化心念的过程中，心识的转化是有先后次第的。 15.金庸先生的说法，只代表他的一家之言。其实，佛经并不像小说或传奇那样，是编出来的，而是由佛陀阐述其亲证经验，再经弟子们记录而成，并不存在神话的成分。 佛教有不同语系、不同法门之分，每个人有缘接触什么，又能对什么生起信心，都取决于他自身的认识。正因如此，佛陀才应机设教，开显种种法门。金庸先生喜欢原始佛典，感觉那才比较平实，只是代表他的根机，他的需要。作为他个人来说，当然有自由选择任何一个适合自己的法门。但是，因此评判其他法门，显然是不合适的。 事实上，大乘经典是以整个法界为平台，蕴涵着更高的知见，更广的视野，更深的修法。在修行上，所要成就的品质和境界也更为高广深远。因为大乘佛教的修行目标是成佛，不仅要成就大智慧，还要圆满大慈悲。 人对世界的认识，取决于自身的认识能力，难免有诸多局限。所以，我们不要过于主观地看待自己不了解的领域，更不要轻率地下结论。有时，我们从自己的角度出发，以为这是对，那是错。事实上，所有这些只是我们看到的现象，只是我们根据有限经验所作的判断。可曾想过，我们看到的究竟对不对？又能看到什么程度？在证得实相之前，每个人都在带着有色眼镜看世界。我们看到的，只是被我们处理过的影像，并非客观的真实。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |