问:要如何行呢?请老和尚开示! 答:在行的时候,不要好高骛远,要按部就班;这才是求学的原则精神。像念佛,你就老老实实地“持名念佛”,不要还想修其他的观像、观想、实相念佛。什么是实相呢?无形无相,摸也摸不著边,你没有般若智慧是修不到的!修行没有达到二、六时中清凉自在,凡事看破、放下,见一切知“水中月、梦中景”这样的境界,又那有根机去修观想、观像? 现在既是生死罪障的凡夫,就老老实实地持名念佛、至心拜佛、受持五戒、常生惭愧心。一方面学佛修行,日常工作还是要照常做,并不是弃之不顾了,是要利用工作之余来修行。工作之余,即使想消遣,也要从事正当的消遣,像运动、户外踏青这些有益身心的活动,不要做些打麻将、玩牌等不好的事。要把握时间!把说闲话、打妄想的时间省下来念佛修行就够了!成佛有余了!若不从这些时间力行改变、努力用功,是谁人阻误了你修行呀!
问:除了印光大师文钞外,还有什么净土法门的书可研究? 答:净土法门的典籍是千经万论都有,至于求其简而精、高而远的!有藕益大师所辑的“净土十要”。不过,这并不是一般在家居士时间上可以研究的,要有时间在这方面专心修学的人才可以。 其实,只要老老实实、愚而安愚,照著印光大师文钞中的开示实地去行,决定往生有分,“但得见弥陀,何愁不开悟?”如果有福报出家,专心来研究净土法门,那当然是最好了。
(四)法义释要
问:佛法常说“富贵学道难”,为什么呢? 答:我们常说“财、色、名、食、睡”,这五欲是地狱五条根,一有了富就是有“财”,贵就是有“名”,那么五欲已经占了二个了。如果有财有名能做好事,那当然是愈多愈好。但是众生的通病都是“善财难舍”,即使是佛教徒,要叫他供养三宝也不容易啊!一般人更是一点小小的善事就要有名才做,无名就不干。可是要拿钱造恶业的时候,随便挥霍就能舍得,所以说有了富贵要学道就难了。然而反过来说造恶又易了,人间的富贵最容易使人昏迷造恶业,要知道,造恶业的人大多是富贵者,贫穷的人反而不会造那么多恶业。就好像愚笨的人还好,聪明则反被聪明误一样。当然聪明的人学好,又比愚笨的人高上百千倍了,有智慧的人又比聪明的人高千万倍以上啊!所以佛法最强调要有正智慧,有了正智慧才有正见,有正见才能修正行上求佛道;下化众生。
问:佛法说“财法二施等无差别”,财施是有漏法,法施是无漏法,怎么说平等没差别呢? 答:虽然是有漏之财,但因为用在无漏功德上,所以财施也就是法施,二者平等。举个例子,拿灵岩山寺来说,这里本来是一座荒山,长满了草,由于大家发心布施财,将个人的有漏之财!用来建道场,团结就是力量,共建了这座道场,没有钱怎有这个道场?没道场大家怎能修行、闻法?这场是令人修清净之法、解脱生死之法的地方!这就成就了无漏功德。 虽然是有漏之财、是财施,你用在无漏功德上;这种财施功德也是不可思议的,也就等同法施的功德。所以金刚经诺:“一切法皆是佛法”用于善,功德无量:用于恶,那也是罪业无边。大家要开智慧!钱要用于利益千万人、自利利他,不要用来自害害他。 我们拿钱供养三宝求生西方、求无漏功德、不生不灭,这是求无为法,假如你的财施、拜佛、念佛这一切功德,只是求家里平安、丈夫升官发财、儿女读书聪明…,这是求凡夫有为法。其实只要你有功德!这些事情都能不求而自得嘛!好像种树收到果,自然有枝叶,农夫收了稻米,自然有稻草啊!舍了稻米,单求稻草,这样有没有智慧?又像有的人,有了钱会在钱上再滚钱赚利息;没智慧的人,拿了钱也不知道怎样用,甚至拿钱造罪业,多么冤枉! 这样说来还是要智慧,有智慧才能修福德,从智慧中来修福德,福慧二轮并进才好。单有福或单有慧,等于车子只有一轮,怎么能行?一大一小都有妨碍的,所以智慧与福德都要平等均匀。 我们了解了财施用在供养三宝等于法施之功德,那大家辛苦赚来的钱;要积聚力量好好创建道场,有了道场就可接引无量众生。布施要会布施喔!不要布施了财,却得不到与法施平等无差别的大利益。
问:“善有善报,恶有恶报”,为什么有这种因果存在? 答:因果,比如两手一击就会发出音声,这是自然而有的。我们的手有没有声音?没有,你把手拿来化验分析也没有,一击就自然有声,大击有大声,小击有小声,不学就没有音声,因果自然就是这样。你修好因决定感好果,快乐的好果是自然而有的,你做恶遭恶报受苦,那也是自然的。你不做就没有,你一做就有报。“善有善报,恶有恶报,若然未报,时间没到。”善人还没享到长寿、富贵的善报,那是时间未到;时间一到,决定有报。皇天不负苦心人,诸佛菩萨绝对是大慈悲,只要你做善事,功德永远远都存在的.做了恶事,不管跑到天上、人间,高山、大海里,终究无处可逃,到时自然要受恶报。受苦报时你不可怨天尤人啊, 我们有与佛同一体的佛性,只要能修四摄、六度种种佛法的超人之道,将来你因圆果满就成佛。你守五常:仁、义、礼、智、信,你就暂住于人的本位,若违反这些,那就失去人的本位,就变成了衣冠禽兽,你能行十善就会升天。一切事物都概括在因果之内,都是修因而感果的。 佛法是讲因果不讲自然,“自然”并不合乎佛法的道理.佛法讲什么事皆是因缘所生法,那有自然生?那“因”又从那里生呢?从本体、无性而生。佛法讲无性,是指一切事物之本身无性(无有自性),因为一切法缘起皆是幻化;现前虽有而不真实,但不是说假相也没有,无性之性才是真正的本体。好像海水起波浪,水本是平静的,本没有波浪。那为什么又有波浪呢?因为有风,风吹海水打起浪来,若没有风的缘就没有浪了。虽有浪,浪是假有,当知浪的本身是水;凡夫也是假有,若破除无明风,就回归无性之实相。 此实相是无形、不可见,又是无相、不可摸;这不可见、不可接的实相是没有吗?非也。就像太空虽是广大无边,而生盲看不见,有手亦抓不到,你能否认有太虚空吗?那么我佛所说“万法无性”,这是指万物的本身是多种元素所集合,有假合相,假合相一分离就什么亦没有了!这就所谓“诸法皆空”,连地球将来亦坏,那就什么都没有了,就归于太虚空:但是太虚空仍然是永久的存在啊!
问:华严经是净土法门的经典吗?可不可以念?念弥陀经和华严经有没有冲突?
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